Tibetan
ད་ཀྱིས། ཧོ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས། །ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་བག་མེད་ལས། །མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ༀ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༴ སོགས། གསུམ་བརྗོད་གཤེགས་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་ལྷར་ལྡང་ནི། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿས་རང་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། རྗེས་སུ་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གང་ཐབ་ཏུ་བླུགས་པས་མེ་གསོས་ཤིང་འབར་བར་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པ་དེ། །སྔོན་བཞིན་མེ་ལྷའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ལ། །ཕྱི་ལྔ་ནང་གསུམ་བསྲེག་རྫས་བཞི་པོ་རྣམས། །ལན་བདུན་འབུལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ནི། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱའི་དངོས་པོ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་གདོན་གྱི་མཆོག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་དགང་བླུགས་བདུན་གྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་ཕུལ། །དེ་ནས་བཤགས་པ་བཟོད་གསོལ་འདི་ལྟར་བྱ། །མཆོད་ཚོགས་མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་ཅག་རྨོངས་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཉེས་ཚོགས་བགྱིས་དང་བགྱིད་དུ་རྩལ་བ་གང་། །དེ་ཀུན་བཟོད་པར་མཛད་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ། །ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནིཿ དེ་ལ་ཡང་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་འདི་ནི་ལས་བཞི་སྤྱི་དྲིལ་ལྟར་ལ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཙོ་བར་སྟོན་པ་ལགས་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་བཞི་སོ་སོར་བྱེད་ན་གང་གཙོ་ཆེ་བ་དེའི་ཐབ་ཀྱི་མདོག་དང་དབྱིབས། མེ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སོགས་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེག་ལྷ་ལ་ཡང་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་རྫས་གང་གཙོ་དེ་ཉིད་མང་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷའི་སྐུ་མདོག་བསྒྱུར་མི་དགོས་ཤིང་འོད་ཟེར་བསྒྱུར་བ་གཞུང་རྣམ་དག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རགས་རིམ་ཙམ་བཤད་པ་ལས་ཞིབ་ཆ་ནི་ལས་བཞིའི་གཞུང་མཐོང་བརྒྱུད་རྣམ་དག་ལྟར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྔགས་ཀྱི་གཤམ་འདོགས་དང་འདོད་གསོལ་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འཐུས་ལ། མདོར་ན་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་རང་ཞིར་གཏོང་བའམ། །ཡང་ན་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཡིས། །གཞིལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་འདི་ཉིད། །བརྗོད་བཞིན་ཐལ་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་བྱུགས། ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །པདྨ་དབང་ཆེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་སློབ་དྷརྨ་ཀིཏྟིས་བསྐུལ་ངོར། འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་བཟང་འཆི་མེད་ཀྱིས་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །། རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།
Chinese
现在，霍！莲花大自在天众请垂念！我等以无明愚昧之三门，于汝等心意相违之放逸，尽皆忏悔，祈请清净！嗡 莲花嘿汝嘎等。三说，迎请，祈请降临，收摄，天尊升起是：嗡，您成办一切有情之利益，赐予随顺之成就。于佛土逝去之后，亦祈请再次降临。班杂 穆：（藏文，梵文天城体：वज्र मु，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：金刚 穆）智慧尊逝去，誓言尊融入自身。扎 吽 榜 霍：（藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）与自身无别。之后，将酥油倒入勺中，倒入火炉中，使火复燃并燃烧。再次，那火神燃烧之形象，如先前般于火神之身中显现，外五内三四种焚烧之物，七次供养之后赞颂是：火乃吞噬焚烧物之神，仙人阿格尼罗阇乃鬼神之王，东方南方火神之眷属一切众，供养一切供品，赞颂并赞叹。如是念诵，以七次倾倒供酒。之后，如是忏悔祈请宽恕。供品未备，或有缺失，或任何我等以愚昧之心，所作之罪，或将作之罪，祈请一切宽恕并清净。百字明念诵三遍。阿格纳耶 班杂 穆：（藏文，梵文天城体：अग्नये वज्र मु，梵文罗马拟音：agnaye vajra mu，汉语字面意思：火神 金刚 穆）火神智慧自性于本位逝去。誓言尊以扎 吽 榜 霍：（藏文，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 榜 霍）融入自身心间作意。第三、后续仪轨之次第是：其中，此真实宣说之火供仪轨，乃四事业总集之相，主要宣说灌顶之火供。然而，若分别行持四事业，则须了知改变何者为主之火炉颜色与形状，火神之身色等。如是，于焚烧之神，亦以四事业何者之物为主，则多用彼物，然无需改变天神之身色，唯改变光芒，如清净经文所说。如是略说，详细则依四事业之经文见修行持清净传承。咒语之结尾与祈愿亦如共同仪轨即可，总而言之，依宁玛派伏藏之火供仪轨而行，无需其他。
English
Now, Ho! Lotus Great Empowerment Deities, please heed! We, through the three doors of ignorance and delusion, From the recklessness that goes against your minds, Confess and purify, we pray for cleansing! Om Padma Heruka, etc. Saying three times, inviting, requesting to come, gathering, the deity arising is: Om, you accomplish all beings' benefit, Grant the attainments that are in accordance. After passing into the Buddha-field, Also pray that you come again. Vajra Mu: (Tibetan, Devanagari: वज्र मु, Romanized Sanskrit: vajra mu, Literal meaning: Diamond Mu) The wisdom being departs, the samaya being dissolves into oneself. Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ: (Tibetan, Devanagari: जः हुं बं होः, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal meaning: Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ) Becomes inseparable from oneself. Afterwards, pour butter into a ladle, pour it into the stove, revive the fire and make it burn. Again, that form of the burning fire god, As before, appears in the body of the fire god, The outer five, inner three, and four kinds of burning substances, After offering seven times, the praise is: Fire is the god who devours the objects to be burned, The sage Agni Raja is the chief of the demons, To all the retinues of the fire gods of the east and south, Offer all the offerings, praise and extol. Thus saying, offer the departure drink with seven ladles. Then, make confession and ask for forgiveness as follows: Offerings not prepared, or deficient, Or whatever sins we have committed with our deluded minds, Or will commit, May all be forgiven and purified. Recite the Hundred Syllable Mantra three times. Agnaye Vajra Mu: (Tibetan, Devanagari: अग्नये वज्र मु, Romanized Sanskrit: agnaye vajra mu, Literal meaning: Fire God Diamond Mu) The wisdom nature of the fire god departs to its own place. Contemplate that the samaya being dissolves into one's heart with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ: (Tibetan, Devanagari: जः हुं बं होः, Romanized Sanskrit: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal meaning: Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ). The third, the sequence of subsequent rituals is: Among them, this actually explained fire offering text, is like a general collection of the four activities, mainly explaining the empowerment fire offering. However, if performing the four activities separately, then it is necessary to know how to change the color and shape of the stove that is most important, the body color of the fire god, etc. Likewise, for the burning deity, whichever of the four activities is the main substance, use more of that substance, but there is no need to change the body color of the deity, only change the rays of light, as explained in the pure scriptures. Thus, having spoken roughly, the details should be done according to the pure lineage of the four activities' texts. The ending of the mantra and the aspiration can also be done according to the common ritual, in short, it should be done according to the fire offering text of the Nyingma treasure teachings, nothing else is needed.
Chinese
然后，将火供的火焰自行熄灭，或者用香水、清水和牛奶来浇灭，并念诵这个获得成就的咒语。念诵时，将灰涂在自己的三个部位。嗡 贝玛 卓达 嘎雅 瓦嘎 चित्ता सिद्धि 阿啦啦 吽 (藏文：ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma kro dha kā ya vā kka citta siddhi a la la hoḥ，汉语字面意思：嗡，莲花，忿怒，身，语，意，成就，阿拉拉，吽) 这样念诵，想着获得四种事业的成就。以此善业，愿我等众生，迅速获得莲花大自在的果位，无余一切无边众生，都成为获得遍知佛陀之因。如此等等，以回向、发愿、吉祥等来庄严结尾。莲花大自在降伏三界之火供，如意宝珠之鬘，应自之弟子达玛格帝之请，由吉美钦列沃热所说，书写者为根桑企美。以此善业，愿众生迅速获得莲花大自在之果位。善哉！善哉！善哉！ 马头明王降伏三界之火供，如意宝珠之鬘。
English
Then, extinguish the fire of the homa by itself, or extinguish it with fragrant water, clear water, and milk, and recite this mantra for obtaining accomplishment. While reciting, apply the ashes to the three places of your body. Oṃ Padma Krodha Kāya Vāk Citta Siddhi Ala La Hoḥ (藏文：ༀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma kro dha kā ya vā kka citta siddhi a la la hoḥ，汉语字面意思：Om, Lotus, Wrathful, Body, Speech, Mind, Accomplishment, Ala La, Hoḥ). Recite thus, thinking of obtaining the accomplishment of the four activities. By this virtue, may I and all sentient beings quickly attain the state of Padma Wangchen, and may all limitless beings without exception become the cause for attaining the all-knowing Buddha. Thus, etc., adorn the end with dedication, aspiration, auspiciousness, etc. This is the Homa of Padma Wangchen, Subduing the Three Realms, called "The Rosary of Wish-Fulfilling Jewels," spoken by Jigme Trinley Ozer at the request of his own disciple Dharma Kirti, and the scribe was Kunzang Chime. By this virtue, may all beings quickly attain the state of Padma Wangchen. Good! Good! Good! Hayagriva, Subduing the Three Realms, The Homa, The Rosary of Wish-Fulfilling Jewels.