Tibetan
མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གཅོད་གཞུང་གི་ཆ་ལག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གཅོད་གཞུང་གི་ཆ་ལག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག ༄༅། །མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གཅོད་གཞུང་གི་ཆ་ལག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པ་བི་ཛ་ཧ་རྃས། ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཝཱ་ར་ཧི། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ཛྙཱ་ན་ས་ར་ཛ། །སྨོན་ལམ་གྲུབ་པའི་ཟློས་གར་ལབ་སྒྲོན་མརཿ །དད་གུས་མོས་པས་ལན་བརྒྱར་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཅོད་ཀྱི་མེ་མཆོད་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི། །གཞུང་བཞིན་ཚིག་ཉུང་དོན་བསྡུས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དབང་སྔོན་མཆོག །སྐལ་བཟང་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ངོམ། །དེ་ལ་ཡང་མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་གཅོད་གཞུང་གི་ཆ་ལག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཆོ་ག་འདི་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ། དང་པོ་ལའང་སྦྱིན་བསྲེག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ས་སྟེགས་མདའ་གང་ལས་མི་ཆུང་བར། དཀར་རྩི་སོགས་ཀྱིས་མདོག་བསྒྱུར་ལ། དཀར་གཏོར་བཤམས་ཤིང་། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སྙིང་ཁར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གཅིག་གསལ་བ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཚངས་བུའི་བུ་གར་ཐོན་འཕྲལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ས་བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར། བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་གྱུར། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དང་དབྱེར་མེད་པར་དཀར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཕཊཿ མཐོ་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་ཟ་མ་དུས་ཚོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ། བདག་ལུས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀར་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། བདག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར། ས་འདི་གཡོར་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བའི་ས་གཞན་དུ་སྤོས་ཤིག གལ་ཏེ་མ་སྤོས་ན་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཐབ་གཞོབ་ཀྱི་གནོད་པ་བྱུང་ན། ལེ་ལན་ལུས་གདོན་དཔྱོད་དོན་སོགས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལ་ཆོད་ཅིག ༀ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སྲི་ཐི་དི་ཝི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དམ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི་གཙྪཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཅེས་གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་ཚོན་རྣམས་མདུན་དུ་བཤམས། ཕཊཿ མདུན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་འོག་མིན་ནས་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱོན་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ དེ་ནས་ཐིག་ཆེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གསལ་བར་གདབ་ལ། རྒྱས་ན་སྦྱིན་བསྲེག་གི་གཞུང་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་བྲིས་པས་ཆོག་གོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ནག་གང་རུང་གིས་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་བརྩིགས་ལ། མེ་དར་ཡང་འཇུགས། རང་ཉིད་དཔྱོད་བར་དགྲ་ཡོད་ན་དེ་ཕྱོགས་དང་། མིན་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཀྱུ་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ། རང་གི་གཡས་སུ་གཞི་དཀར་པོའི་སྟེང་ཁྲོས་མའི་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཆུང་བ་གཅིག་གཉིས་ཀ་ཟུར་གསུམ་ཤ་རྒྱན་ཅན། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ནང་མཆོད་བཅས། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གཞི་ནག་པོ་ལ་སྐྱེར་ཤིང་སོགས་གང་འོས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ་བརྒྱ་རྩ། ལིང་གཟུགས་ཀྱང་དེ་མཉམ་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ། ཡུངས་དཀར་ནས་སྲན་མ་བཅས་བཤམས། མདུན་དུ་མར་ཁུ་དགང་གཟར་བླུགས་བཅས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་སྣོད་གཙང་ནང་དུ་མཆོད་པ་ཆ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་གཏོར་མ་རང་མདོག་བཞི་དང་། ཤར་དུ་ཏིལ་དང་གྲོ་སྨན་རྣམས་དང་། ལྷོར་འབྲས་སོ་བ་ཞོ་ཟན་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བཏབ་པ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཏུ་སྲན་མ་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ། བྱང་དུ་ཀུ་ཤ་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་བུར་བ་དང་། གྲོ་མ་མངར་གསུམ་ཇ་ཕུད་རྣམས་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་གདན་ལ་འདུག་ནས་སྔགས་ཆས་གྱོན། རྒྱས་པར་ཤོག་ལིང་ཆེ་བ་དང་ཟན་ལིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མིན་ཀྱང་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། དང་པོ་ལིངྒར་ཁྲག་གིས་བྲན་ལ། ཕཊཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་ནས་གར་བྱེད་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ན་མོ། གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་བསྲུང་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །ཧ་རི་ནི་ས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ། བཛྲ་གྷནྚེ་ཧོ། ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཕཊཿཕཊཿ འགུགས་པ་ཅི་ནུས་ལྡབ་ལ་གྲི་གུག་གམ་གྲི་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ། །སྐུ་ཡིས་ས་གསུམ་གནས་ཀུན་ཁྱབ། །གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དང་། །སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་བསྡུས། །སྲིད་རྩེ་ནས་བཟུང་མནར་མེད་ཡན། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲགས་ལ་དཔའ་ཡང་ཞུམ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གིས། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་བསྔངས་ཤིང་བརྒྱལ། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །དམ་ཉམས་རཱུ་ཏྲ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་ལུས་རྟེན་གཟུགས། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་གཏུབ་པར་མཛོད། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཅེས་ཤོག་ལིང་དང་ལིང་ག་ཆེ་ཆུང་གང་ཡོད་གཏུབས་ཁྲག་ཐིགས་བླུགས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་དང་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་བྲན་ནས། ༀ་ཀརྨ་ཊཀྐི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ༀ་སྭཱ་བྷ་ཝ༴ སོགས་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལས་བཞིར་འོས་པའི་སྣོད་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞིའི་ནང་དུ་ལས་བཞི་སོ་སོའི་རྫས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རང་རང་གི་ལས་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཕཊཿ ཕཊཿ རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་དགང་བླུགས་དངོས་སམ་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཋ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋ་ཋཿ ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅེས་པས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། ༀ་ཤྲྀ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་དང་། དེ་བཞིིན་དུ་ༀ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱཿ མར་ཁུ་དང་། ༀ་ཛིཾ་སྭཱ་ཧཱཿ ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ འབྲུ་རྣམས་ལ་རེག་གོ། རྡོར་དྲིལ་བཅས་པ་དཔྱོད་སྟབས་ཀྱིས་ཐབ་ལ་གཡས་སྐོར་བྱ་ཞིང་། ཀྱཻ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། མ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་མ། མ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་འདིར་གཤེགས་ལ། ས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ན། རིམ་བཞིན་གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་དང་། གད་རྒྱང་སྒྲོགས་དང་པདྨ་འཁྱིལ། ཀི་ལ་སྒྲོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡོད། །དབུས་ན་གསང་ཆེན་རབ་འཇིགས་ཏེ། །ལས་བཞི་དང་ནི་ལས་རྣམས་སྤྱི། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ས་གཞི་ཡོད། །རང་བྱུང་མེ་ཆེན་དེ་ན་འབར། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །དོ་ནུབ་མེ་མཆོད་ས་གཞི་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་གནས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ས་གཞི་འདི་ལ་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ནས་ལག་ཏུ་ཤིང་མགལ་ཆུང་ལྔའམ་གཅིག་ཁྱེར་ཏེ་འདོན་ཚིག་དང་མཚུངས་པའི་ཤིང་དུ་བསམས་ལ་གཡས་སྐོར་བྱེད་བཞིན། ཧཱུྃ་མཚམས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་པོ་རུ། རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས། སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་། ཙནྡན་དཀར་པོ་ཡུངས་ཤིང་སེར། ཙནྡན་དམར་པོ་སང་སྐྱེར་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །རང་རང་གནས་ནས་ཤིང་ཐུས་ལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཡེ་ཤེས་མེ། །ཐོགས་མེད་འབར་ཞིང་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ། ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་བཛྲ་སརྦ༴ ཞེས་ཁ་ཁྱེར་དུ་བཀོད་དབུས་སུ་རྒྱ་གྲམ་གཅིག་བཞག དེ་ནས་མེ་ལྕེ་སྡེ་ལྔའམ་གཅིག་ཐོགས། ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་ན། བུད་མེད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག །རང་རང་རིགས་ཀྱི་སྦུད་མཆུ་མཛེས་པར་ལྡན། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཁ་བརྒྱས་མེ་འབུད་ལག་བརྒྱས་འགལ་པ་བསྒུལ། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ། །ཐོགས་མེད་སྦོར་ལ་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། ཧ་རི་ནི་ས་ཨཿ ཤིནྟཾ་པུཥྚཾ་ཝ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ། མེད་དར་ལྔའམ་གཅིག་གཡུག་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདི། །དུར་ཁྲོད་མེ་ཡི་མཆོད་པ་མ་རྫོགས་བར། །མེ་ལྕེ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་མ་འཕྲོ་ཞིག །འཕྲོས་པར་གྱུར་ན་དེར་གནས་ལྷ་རྣམས་འཚིག །དེ་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་མེ་དར་འདི་ཡིས་གཡོབ། །བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་གཡབ་པོ། འདི་ལ་མེ་པྲ་བརྟགས་མི་དགོས་སོ། ༀ་ཀརྨ་ཊཀྐི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ༀ་སྭཱ་བྷ་ཝ༴ སོགས་ནས།
Chinese
玛积拉吉卓玛的断法仪轨之四业任运成就的火供仪轨 玛积拉吉卓玛的断法仪轨之四业任运成就的火供仪轨 ༄༅། །玛积拉吉卓玛的断法仪轨之四业任运成就的火供仪轨名为比扎哈让。 伟大之母普贤佛母，瓦拉ഹി（梵文：Vārāhī），五部空行母智慧萨ra匝（梵文：Jñāna-sāra-ja）。 成就所愿的舞者拉吉卓玛，以虔诚恭敬的信心百次顶礼。 断法的火供，噶玛恰美（无著），如仪轨般言简意赅的精要，四业任运成就如意自在的殊胜权能，于具缘善缘的后学者之顶上展示。 其中，玛积拉吉卓玛的断法仪轨之四业任运成就的火供仪轨，以三个方面来阐述：前行、正行、后行三者。 首先，火供的坛城，台面不小于一箭之长，用白灰等颜料进行装饰，陈设白色食子。 念诵 ཕཊཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发特），观想自己心间显现一个蓝黑色的猪面母，从梵穴道中出来，立即化为充满世间的黑怒母，镇压所有地神和鬼神。 被守护者的意识本质化为光点，通过中脉融入自己的心中。 自己和被守护者的血肉与三白无别，化为广阔的甘露大海。 ཕཊཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：发特），从有顶天到无间地狱，所有掌管年月时辰的地神龙神，享用我身融化为甘露大海，与三白无别的食子，不要嫉妒妨碍我修火供，离开此地，迁移到其他安乐之地。 如果不迁移，你们遭受灶火之害，所有罪责由身魔、厉鬼、作祟者等怨敌承担。 ༀ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སྲི་ཐི་དི་ཝི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དམ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི་གཙྪཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ （藏文，梵文天城体：ॐ सर्व लोक पाला स्री थि दि वि स पारी वारा ए दम भा लिंग ता खा हि गच्छ फट फट फट，梵文罗马拟音：oṃ sarva loka pāla srī thi di vi sa pārī vārā e daṃ bhā liṃ ta khā hi gaccha phaṭ phaṭ phaṭ，汉语字面意思：嗡，所有世间护法，吉祥，给予，分，眷属，此食子，吃，去，发特，发特，发特），念诵后抛掷食子。
English
The Fire Offering Ritual of the Four Activities Spontaneously Accomplished, a Supplement to Machig Labdrön's Chö Practice. The Fire Offering Ritual of the Four Activities Spontaneously Accomplished, a Supplement to Machig Labdrön's Chö Practice. ༄༅། །The Fire Offering Ritual of the Four Activities Spontaneously Accomplished, a Supplement to Machig Labdrön's Chö Practice, is called Bija Haram. Great Mother Samantabhadri, Varahi (Sanskrit: Vārāhī), Five Families Dakini Jnanasaraja (Sanskrit: Jñāna-sāra-ja). Labdrön, the dancer who fulfills aspirations, I prostrate hundreds of times with faith, respect, and devotion. The fire offering of Chö, Karma Chakme (Unobstructed), according to the concise and essential meaning of the text, the supreme power of the four activities spontaneously accomplished, like a wish-fulfilling jewel, is displayed on the crown of fortunate followers. Among them, the Fire Offering Ritual of the Four Activities Spontaneously Accomplished, a Supplement to Machig Labdrön's Chö Practice, is explained in three parts: preliminaries, main practice, and conclusion. First, the mandala for the fire offering should be on a platform no smaller than an arrow's length, decorated with white ash and other colors, and white torma should be arranged. By reciting ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), visualize a dark blue pig-faced mother, the essence of consciousness, appearing in your heart, emerging from the Brahma's hole through the central channel, immediately transforming into a black wrathful mother filling the world, subduing all earth lords and spirits. The essence of consciousness of those to be protected transforms into a drop of light, passing through the central channel and dissolving into your heart. The flesh and blood of yourself and those to be protected become inseparable from the three whites, transforming into a vast ocean of nectar. ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), to all the earth lords and nagas who control the years, months, days, meals, and hours from the peak of existence to the lowest hell, accept this torma made from the three whites, inseparable from the vast ocean of nectar into which my body dissolves, and do not be jealous or obstruct the performance of my fire offering. Move from this place and relocate to another place of happiness. If you do not move, and harm from the hearth occurs to you, all blame falls on enemies such as body demons, evil spirits, and troublemakers. ༀ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སྲི་ཐི་དི་ཝི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དམ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི་གཙྪཿ ཕཊཿ ཕཊཿ ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व लोक पाला स्री थि दि वि स पारी वारा ए दम भा लिंग ता खा हि गच्छ फट फट फट, Sanskrit Romanization: oṃ sarva loka pāla srī thi di vi sa pārī vārā e daṃ bhā liṃ ta khā hi gaccha phaṭ phaṭ phaṭ, Chinese literal meaning: Om, all world protectors, auspicious, giving, division, retinue, this food, eat, go, Phat, Phat, Phat), after reciting, throw the torma.
Chinese
邬。之后将线、颜料等陈设于前方。帕（藏文）。前方的物品显现为五部智慧空行母之身，从密严刹土降临如是的智慧尊者，融入无别，化为光，转变为线和颜料。嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 德让（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：德让），舍利（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍利），阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。帕（藏文）。帕（藏文）。帕（藏文）。之后按照大线传承般清晰地绘制，如果广大，则按照火供仪轨，如果简略，则在六角法源的中心绘制四瓣，并涂上相应的颜色即可。在其上用任何黑色的木头搭建六角法源，并点燃火苗。如果自己正在遭受敌人的侵害，则面向敌人所在的方向，否则面向敌人的方向，并怀着这样的意念。在自己的右侧，白色底座上放置一个大的忿怒母朵玛，以及一个小的火神朵玛，两者都是三棱形，并装饰有肉。陈设五种供品和内供。在左侧，黑色底座上放置一百零八根适合的棘木等燃烧木柴，长八指。食子也与之相同，并用血肉浸泡。陈设白芥子、豌豆等。前方放置装满酥油的容器，四方洁净的器皿中放置四份供品。在其四方放置具有四种事业形状的朵玛，颜色各异。东方放置芝麻和麦粉等，南方放置稻米、酸奶和各种食物，西方放置豌豆、鲜花等，北方放置香茅、各种水果、糖和青稞苗、三种甜食和新茶。自己坐在座垫上，穿上咒士的服装。如果广大，则使用大的纸制食子和一百零八个糌粑食子。否则，任何象征性的物品都可以。首先用血涂抹食子，帕（藏文）。自己瞬间变成忿怒母黑女，一面二臂，手持弯刀和颅碗，拥抱着喀章嘎并跳舞。身穿八种尸陀林装束，安住在燃烧火焰之中。顶礼！成就者断法传承的历代上师们的谛实语，以及三宝、三根本、护法和具誓海众等一切的谛实语，特别是本尊忿怒母五尊等勇父空行、化身和再化身等一切的谛实语，以及法性不变的谛实语，以及世俗不欺的伟大谛实语。