Tibetan
མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་དགྲ་སྲི་མནན་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོ། མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་དགྲ་སྲི་མནན་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོ། ༄༅། །མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒོ་ནས་དགྲ་སྲི་མནན་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས། ཞི་ཆགས་ཁྲོ་སོགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་མཛད་གང་། སྐ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཆོག །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་ངེས་པས་ཕྱག་འ ཚལ་ལོ། སྲིད་པའི་འགྲོ་རྣམས་དགྲ་འདྲེའི་དུ་ཁས་མནན། ཕན་བྱེད་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་བཟུང་བྲལ། དེ་ཕྱིར་དགྲ་སྲི་མནན་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། ངག་གབ་པ་མངོན་བྱུང་འདི་ལྟར་རོ། དེ་ཡང་དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་སྲི་མནན་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ལིངྒ་བྲུབ་ཁུང་ཐོད་པ་རྫས་སོགས་ཡིག་ཆུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དམིགས་འདོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། སྣོད་གཙང་དུ་སྐྱེམས་ཕུད་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར་བ་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བདུད་རྩིའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་དུ་བལྟས་ལ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། ཁྱད་པར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས། ལས་མགོན་རྣམ་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སྡེ་བརྒྱད་མགོན། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་བཅས། གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས༴ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་དང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས༴ སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས༴ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ། མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ། མཆོད་གསོལ་བསྟོད་དོ་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། གཉིས་པ་གཟུ་དཔང་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་བར། དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་། ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། སྐ་གསུང་ཐུགས་མགོན་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མགོན། ཕྱོགས་བཅུའི་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གཉན་དམག་དཔུང་། ཟོ་དོར་ཡུལ་ལྷ་དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས། དཔལ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གཟུ་དང་དཔང་། འགྲོ་དྲུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ལ། དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆའི་སྡང་ཞེན་མི་དམིགས་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་ཉམས་པ་བདུན། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་དགྲ་རུ་ལངས། འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན། མཐར་གྱི་འཆི་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད། དུས་ལ་བབ་ན་དཔག་བསམ་ཤིང་ཡང་འགྱེལ། བསམ་པ་ངན་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ན། ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་རྫུན་དུ་ཟད། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ། ཨ་བྷི་ཙཪྱའི་དུས་ལ་ད་བབ་ན། བརྣག་པའི་ལས་ལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་ཅིག དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་གཟུ་དང་དཔང་། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། ཉེས་ཅན་འདི་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུས་གདབ། གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། བསྐལ་པ་ནི། ཧཱུཾ་མི་གནས་ཡམས་ཆོས་སྐའི་ཕོ་བྲང་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། དཔལ་འབྱོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། ཐུགས་དམ་བསྐལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས། རིག་པའི་རང་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་། མ་རིག་འཛིན་པའི་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས། རིགས་དྲུག་རྒྱུད་ལྔའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་རྣམས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་མཐུ་ཡིས་གཟིར་བའི་མཐུ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ནད་མཚོན་མུ་གེ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གདོན། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་རོལ་པས་ཚར་བཅད་ནས། ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཅེས་བསྐལ་ལོ། བཞི་ས་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འགྱེད་པ་ནི། མདུན་གྱི་ལས་རྦད་ཀྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་ལ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་དང་ནས། རང་གི་ཕར་མདུན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚུར་མདུན། གྲུ་གསུམ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ཟུར་གསུམ་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། སྒོ་མེད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕཊཿ ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་པ་ལས་བདུད་མགོན་སྲོག་གཅོད་ནག་པོ་གཡས་སོག་ལེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ལུས་ལ་བདུད་སྟྭ་རྣོན་པོ་ཡམ་ཡམ་པས་བརྒྱན་པ། ཆིབས་སུ་བདུད་གླང་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་པ། དེའི་འཁོར་དུ་རེ་འབྱམས་སྤུན་དགུ། ལོ་བདུད་བཅུ་གཉིས། ལོའི་རེ་འབྱམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལྷ་འདྲེ་གྲི་བོའི་དམག་ཚོགས། སྲིན་པོའི་གདོན་ཚོགས། བདུད་པོ་ཐོད་ཁུར། བདུད་མོ་ནད་བདག་ཐེའུ་རང་འགོང་པོ། ཟ་བྱེད་དང་བཙན་དང་གཤིན་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་ནས་དགྲ་བོ་བསད་བཅད་ཀྱི་ཤན་པར་རྔམ་ཤིང་ཡོད་པར་བསྒོམས། དེ་ནས་འདས་པའི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྟིམས། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་བདུད་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕཊཿ མཐིང་ནག་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཛཿཧཱུཾཾ་བམ་ཧོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལས་རྦད་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་རྦད་པ་སོགས་ནི་འདི་སྐད་དོ། ཧཱུཾ་སྔོན་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། བྱིན་རླབས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་གནས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཡི་གྲོང་། འོད་མའི་ཚལ་གྱི་བྱང་གི་གནས། གང་ག་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། ནཱ་ལེནྟྲ་ཡི་ཤར་ཕྱོགས་ན། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ། ཤི་རི་ཤ་དང་ཨ་ཤྭ་ཀ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ནྱ་ཀྲོ་ཏ། ཤེལ་དང་མེ་ཏོག་ཚལ་གྱིས་བརྒྱན། ཀང་རུས་ཐོད་པའི་སྐ་མཁར་ནས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་འདིར། བསྟན་པ་བཤིག་བྱེད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཅིག་སྐ་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། འཕུང་བྱེད་ནག་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཀློ་ང་དཀྱིལ་ནས། དམ་ཅན་ནག་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས༴ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། བསྟན་སྲུང་མགོན་པོ
Chinese
通过吉祥怙主象头神压制敌对邪魔之法，金刚须弥山。
English
Vajra Sumeru, a method for suppressing enemies and spirits through Gonpo Lekden, Lord of Hosts.
Chinese
诸位本尊神众请作见证！ 诸神之神，吉祥怙主众之主， 大母忿怒母夜叉贝塔丽， 身语意怙主，功德事业怙主， 十方部众八部神祇药叉军， 灶神地神，白方护法神众， 吉祥怙主誓盟者众请作见证！ 六道善逝如来藏之自性， 虽不执著于敌友方之贪嗔， 然因能取所取之魔所迷之七种衰损， 生起为修持二菩提心之怨敌。 若不对其行使诛法事业， 最终之死亡一切有情皆有。 时机成熟，如意树亦会倒塌， 恶念之果报终将成熟， 届时若不诛灭、不摄受，则威力神通皆成虚妄。 法性真谛无可欺， 咒语救度诸佛之威力， 阿毗遮迦之时刻已至， 勿对当诛之事行舍弃。 三世诸佛于法界中观照， 空行护法守誓者增威能， 地方神祇地祗众请助一臂之力， 二谛因果不虚请作见证， 吉祥怙主护法众请增威力， 对此罪人行使诛法事业！ 如是说并交付嘱托， 将黄金酒洒向十方。 祈请词为： 吽！不住瘟疫法身宫殿中， 圆满受用寂静与忿怒之诸神， 吉祥涌现众主之诸神众， 请忆念本誓，为利有情而垂念。 觉性自性善逝藏亦是， 不明执着之阿赖耶未授记， 五根之境中依缘起， 于六道五蕴之境中漂泊之众生， 为业与烦恼之威力所逼迫之威力， 以及外境成熟之痛苦， 疾病刀兵饥荒， 邪魔鬼怪之灾， 八大与十六大恐怖等， 以诛法猛厉之行而摧毁， 执着邪念事物之有情众， 因果乘其他所难调伏， 祈请行使证悟自生智慧之事业。 如是祈请。 供养四地役使之神： 从面前的业供食子，不执着于不可得的空性，到自己的前方，以及护法众的
English
The assembly of deities, be witness and judge! Supreme deity of gods, glorious protector, lord of the assembly, Great Mother Wrathful Yaksha Vetali, Body, speech, and mind protectors, protectors of qualities and activities, The ten directions' eight classes of gods, nagas, yakshas, and armies, Local deities, white-sided protectors, The assembly of glorious protectors, oath-bound ones, be witness and judge! To the essence of the Sugata nature of the six realms' beings, Although there is no attachment or aversion to enemies, friends, or factions, The seven degenerations overwhelmed by the grasping demons, Rise as enemies to the practice of the two Bodhicitta minds. If you do not perform manifest actions and activities on this one, Eventually, death comes to all sentient beings. When the time comes, even the wish-fulfilling tree will fall. When the fruit of evil thoughts is fully realized, The power and strength to cut off and take over will be exhausted in vain. The truth of Dharma nature is infallible, And the power of the Buddhas who liberate through mantras. Now that the time for Abhicharya has come, Do not be indifferent to the work of suppression. The Buddhas of the three times see from the sphere of reality, May the dakinis, Dharma protectors, and guardians increase their power, May the local deities and ground owners lend their support. The two truths and the infallible cause and effect be witness and judge, May the glorious protectors and Dharma protectors increase their power. Perform manifest actions and activities on this offender! Thus speaking, entrust and offer libations of gold to the ten directions. The invocation is: Hum! From the palace of Dharma body in the non-abiding plague, The deities of complete enjoyment, peaceful and wrathful, The assembly of deities, lords of the glorious emergence, Remember your vows, contemplate the benefit of beings. The self-nature of awareness, the Sugata essence, is also The uninstructed basis of ignorance and grasping. From the dependent arising in the realm of the five senses, Those who wander in the realms of the six classes and five aggregates, The power oppressed by the power of karma and afflictions, And the suffering that ripens in the external world, Diseases, weapons, famine, enemy obstacles, demonic influences, The eight and sixteen great fears, etc., By cutting off with the play of fierce manifest actions, Sentient beings who cling to wrong thoughts and things, Because the cause and effect vehicle is difficult to tame by others, Please perform the activity of realizing self-arisen wisdom. Thus invoke. Offering to the deities who perform the four actions: From the offering cake of action in front, without clinging to the emptiness of non-objectification, to one's own front, and the assembly of protectors
Chinese
供养文：三角形是铁的房屋，三面黑色且深邃，在一个没有门的里面。观想将所有敌对和障碍真实显现于其上，然后从怙主的心间发出啪（藏文：ཕཊཿ）字。从中发出一个黑色的形象，即恶魔怙主，断命黑尊，右手持弯刀，左手持颅血。身上装饰着锋利的恶魔短刀。骑乘着黑色的恶魔公牛。他的周围环绕着九位瑞炯兄弟、十二位年魔、六十四位年的瑞炯、神鬼刀兵的军队、食肉鬼的魔众、恶魔骷髅使者、恶魔女病主、泰乌让、恶鬼、食者、赞神、阎罗王等无数眷属，凶猛地挥舞着屠杀敌人的刀斧。然后将过去所有的傲慢者融入其中。如此清晰的恶魔怙主心间有啪（藏文：ཕཊཿ）字，深蓝色，及其眷属心间装饰着各自名字的首字母明点，从中发出光芒，迎请如是的本尊众，观想与誓言轮无二无别地融入。念诵“扎 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾཾ་བམ་ཧོ༔）”等语，生起事业诛法的本尊主眷，迎请智慧尊，以及供养赞颂、托付事业、诛法等，如下所说：吽！往昔成就证悟之时，加持奇妙之地，秃鹫尸陀林的村庄，光芒花园的北方之地，恒河的南方，那烂陀的东方，大尸陀林清凉园林，尸利沙树和阿输迦树，优昙婆罗树和榕树，以贝壳和鲜花花园装饰。从骨骼头颅的宫殿中，迎请大黑天降临，于法界清净的宫殿中，以慈悲的力量降临。于加持的殊胜之地，为了摧毁破坏佛法者，迎请大黑天降临。这血肉赤红的甘露，为了圆满玛哈嘎拉的意愿，再次迎请具身者降临。于深蓝色三角形坛城中，迎请毁灭者黑天降临，饮血大尊请降临。从不变法界虚空中，迎请具誓黑天降临，大神吉祥炽燃者请降临。以信心和誓言，迎请善妙黑天降临，护法怙主。
English
Offering: The triangle is an iron house, three-sided, black and deep, inside a doorless one. Visualize all enemies and obstacles as actually manifested upon it, and then from the heart of the Protector, the syllable PHAT (藏文：ཕཊཿ) emanates. From it emanates a black figure, the Demon Lord, the Black Life-Cutting One, holding a curved knife in his right hand and a skull cup filled with blood in his left. His body is adorned with sharp demon daggers. He rides a black demon bull. He is surrounded by the nine Rechung brothers, the twelve-year demons, the sixty-four-year Rechung, armies of gods and demons with knives and weapons, hordes of flesh-eating demons, demon skull messengers, demon female disease lords, Teurang, evil spirits, eaters, Tsen spirits, Yama, and countless attendants, fiercely brandishing axes to slaughter enemies. Then, dissolve all past arrogance into it. Thus, in the heart of the clearly visualized Demon Lord is the syllable PHAT (藏文：ཕཊཿ), dark blue, and the hearts of his retinue are adorned with the first syllable of their respective names as bindus, from which light radiates, inviting such a host of deities, visualizing them as inseparable from the Samaya wheel. Recite "DZA HUM BAM HO (藏文：ཛཿཧཱུཾཾ་བམ་ཧོ༔)" etc., generating the principal and retinue of the action of wrathful deities, inviting the wisdom beings, and offering praise, entrusting activities, and wrathful actions, as follows: HUM! In the past, at the time of accomplishing siddhis, in a place of great blessings, the village of the vulture charnel ground, the northern place of the garden of light, south of the great Ganges, east of Nalanda, the great cool charnel ground, the Shirisha and Ashoka trees, the Udumbara and Banyan trees, adorned with shells and flower gardens. From the palace of bone skulls, I invite the Great Black One to descend, into this pure palace of the Dharmadhatu, descend with the power of compassion. In this supreme place of blessings, to destroy those who destroy the Dharma, I invite the Great Black One to descend. This nectar of red flesh and blood, to fulfill the commitment of Mahakala, again I invite the embodied one to descend. In this dark blue triangular mandala, I invite the destroyer, the Black One to descend, the Great Blood Drinker, please descend. From the unchanging space of the Dharmadhatu, I invite the oath-bound Black One to descend, the Great God, glorious and blazing, please descend. With faith and commitment, I invite the virtuous Black One to descend, the Dharma Protector, the Lord.