Tibetan
ལེའུ་བརྒྱད་པ། ལེའུ་བརྒྱད་པ། ༈ རྙེད་པ་གང་གི་དོན་ལ་ཞེས་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོན་གྱི་མཆོག་སྟོབས་པ་བཞིན། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལམ་ཐབས་ལ་དྲངས་པའི་ཞི་བདེས་ནི་ཉན་རང་གི་གཞན་དོན་སྤང་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉམས་པར་བྱེད། ཅེས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ལས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕང་བའི་འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་ལ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོར་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པའོ། །ལས་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མུན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་གྱི་བར་ནས་གཏུམ་པའི་གློག་འོད་སྐད་གཅིག་ཙམ་འཁྱུག་ལྟའི། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ལ་སྐབས་འགར་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཙམ་པོ་བ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་རྩ་བ་སྨད་ཅེས་པའོ། །ས་གཞི་བཟང་པོས་བརྟེན་པའི་ཞིང་ས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཏབ་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟོས་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་འཁྱུངས་བྱེད་པ་ལྟར། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན་དགེ་པའི་འབྲས་བུ་མང་ཞིང་ཞི་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལས་གདོན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞིང་། བཀྲེས་པ་ཟས་དང་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་གདུང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གཉེར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གྲགས། དེའང་འབྲས་བུར་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ལེའུ་བརྒྱད་པ།", "chinese_translation": "第八品", "english_translation": "Chapter Eight" }, { "original_tibetan": "ལེའུ་བརྒྱད་པ།", "chinese_translation": "第八品", "english_translation": "Chapter Eight" }, { "original_tibetan": "༈ རྙེད་པ་གང་གི་དོན་ལ་ཞེས་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོན་གྱི་མཆོག་སྟོབས་པ་བཞིན། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་ལམ་ཐབས་ལ་དྲངས་པའི་ཞི་བདེས་ནི་ཉན་རང་གི་གཞན་དོན་སྤང་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉམས་པར་བྱེད། ཅེས་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་ལས་ཏེ་མི་དགེ་བ་བཅུས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕང་བའི་འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་ལ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདག་པོར་ལྷ་དང་མིར་བཅས་པས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པའོ། །ལས་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མུན་ནག་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་གྱི་བར་ནས་གཏུམ་པའི་གློག་འོད་སྐད་གཅིག་ཙམ་འཁྱུག་ལྟའི། དམ་པ་གསུམ་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ལ་སྐབས་འགར་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཙམ་པོ་བ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་མ་ཚང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་རྩ་བ་སྨད་ཅེས་པའོ། །ས་གཞི་བཟང་པོས་བརྟེན་པའི་ཞིང་ས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཏབ་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟོས་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་འཁྱུངས་བྱེད་པ་ལྟར། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྲིད་པའི་ཁམས་འདི་ན་དགེ་པའི་འབྲས་བུ་མང་ཞིང་ཞི་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ལྟར་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ལས་གདོན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཞིང་། བཀྲེས་པ་ཟས་དང་སྐོམ་པ་ཆུ་ལ་གདུང་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གཉེར་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གྲགས། དེའང་འབྲས་བུར་དམ་བཅའ་བ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅ", "chinese_translation": "因此，为了获得任何利益，追求利益，并以之为目标的功德之最，就像四种力量一样。以四种无量为因，所获得的果实是珍贵的菩提心，以及通往愿行菩提心的车辆的幻化之路或方法所带来的寂静，能摧毁声闻和独觉舍弃利他的邪见。这是说，罪恶是业，是由十不善所产生的因缘所致。痛苦是业的果报，在轮回中不由自主地被束缚在监狱里。即使是这些人，在生起殊胜菩提心的瞬间，立刻会因获得胜者之子的名号而欢喜，并受到包括天人和人类在内的世间主宰的尊敬。不善业和八万四千烦恼，就像乌云密布，偶尔像闪电般一闪而过。对于没有被三宝所摄持的善业，只是偶尔习惯的微薄福德，任何不具备加行、正行、后行的善业，都像水边的树木一样，会损害果实的根基。无论在良田上播种何种善妙的庄稼，都不会浪费，而是会丰饶地生长。同样，利他菩提心的树木，在这世间能结出许多善果，并能持续到寂静。在未获得解脱和一切智果位之前，会越来越增长。就像是聚集业和烦恼的痛苦之容器。轮回的海洋，八万四千烦恼的分别念，持续不断的波涛汹涌，被众生视为居住的家园。能从中解脱的伟大勇气，就是发起殊胜菩提心。对于那些没有为自己着想的心，就像饥饿渴望食物和口渴渴望水一样，仅仅为了众生的利益而追求一切智佛陀的果位，就被称为菩提心。这也是立誓成果的愿菩提心，即我将利益一切众生。", "english_translation": "Therefore, for the sake of gaining any benefit, pursuing benefit, and aiming at it as the supreme merit, like the four powers. Having made the four immeasurables as the cause, the fruit obtained is the precious Bodhicitta, and the peace brought about by the illusory path or method of the vehicle of aspiration and engagement Bodhicitta destroys the evil view of the Hearers and Solitary Realizers who abandon benefiting others. That is to say, sin is karma, caused by the causes and conditions produced by the ten non-virtues. Suffering is the result of karma, being involuntarily bound in the prison of samsara. Even these beings, in the moment of generating the supreme Bodhicitta, immediately rejoice in obtaining the title of the son of the Victorious One, and are respected by the lords of the world, including gods and humans. Non-virtuous karma and eighty-four thousand afflictions, like dense dark clouds, occasionally flash like lightning. For the virtue not seized by the Three Jewels, only the meager merit occasionally accustomed to, any virtue that does not possess the preliminary, main, and subsequent practices, is like a tree by the water, it damages the root of the fruit. Whatever kind of good crop is sown on good land, it will not be wasted, but will grow abundantly. Similarly, the tree of altruistic Bodhicitta, in this realm of existence, bears many good fruits and lasts until peace. Until the attainment of liberation and the state of omniscience, it will increase more and more. It is like a container of suffering that accumulates karma and afflictions. The ocean of samsara, the continuous waves of eighty-four thousand afflictions, are regarded by sentient beings as their dwelling place. The great courage to escape from it is to generate the supreme Bodhicitta. For those who have no thought for their own benefit, just as hunger craves food and thirst craves water, the pursuit of the state of omniscient Buddhahood solely for the benefit of sentient beings is called Bodhicitta. This is also the aspirational Bodhicitta, which vows to achieve the result, that is, I will benefit all sentient beings." } ] ============================================================
Tibetan
ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་བསྙམ་པའི་འབྲས་བུར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་བདག་གཞན་མཉམ་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གང་གིས་ཀྱང་བདེ་བ་འདོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་མཉམ་བཞིན་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗེ་བ་ནི། བདག་དགེ་མ་ལུས་འགྲོ་ལ་གཏོང་ཞིང་། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་། བདག་བས་གཞན་གཅེས་ནི། བདག་ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་གང་དུ་གནས་དགོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ཐོག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག་ཅིག་བསམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པའང་། བསླབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཡིན་གྱི་དེའི་ངོ་བོ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སྐྱེས་དང་། འཕགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དང་པོའི་ས་ནས་བདུན་པའི་བར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད། དག་པ་གསུམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སངས་རྒྱས་ས་ན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེེ་བཞི། དེ་བཞིན་ཚོགས་ལམ་དང་། སྦྱོར་ལམ་ མཐོང་ལམ་ བསྒོམ་ལམ་ མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་ལྔའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ལྔ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་སྙེད་གྲངས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ས་མཚམས་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་སོགས་བསམ་པས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་ཁྱབ་ལ་འདུ་ཞེས་པའོ། །གང་སུ་ཞིག་རང་ཉིད་ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ནས། རྟག་ཏུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་སྒོ་འཕར་ནང་དུ། དུས་རེ་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སློང་བ་པོའི་ཡིད་ལ་འཁྲུགས་པ་མི་སྟེར་བར་རྒྱུན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བསྟོད
Chinese
下至一切有情众生之义故，发誓获得圆满正等觉之果，彼之学处乃自他平等，彼此双方无论任何都希求安乐，不欲痛苦相同，于彼义修习，交换者，自身一切善根施予有情，有情之痛苦自身取受，自轻他重者，自身于三恶道等痛苦之处无论何处安住亦可，然思维一切有情之痛苦成熟于自身之上，如是安立三者，亦是学处之简要，然彼之体性真实安住于慈等四无量中。于因上立誓乃入行胜菩提心，彼之学处乃六波罗蜜多，且依止行境清净者，以分类而言，有异生与圣者之二种发心，以及三种律仪之学处，等持之学处，智慧之学处，如是观待三学具有三种发心，其中，于资粮道与加行道中，以信解而行持之发心，从初地至七地之间，乃增上意乐清净之发心，于三清净地乃异熟发心，于佛地乃断除障碍之发心，如是四者。如是随顺资粮道，加行道，见道，修道，无学道之五种发心。观待六波罗蜜多之尔许数量乃六种发心之相，以地之界限而分乃二十二种，圣者慈氏菩萨云：彼即地，金，月亮，火，宝藏与珍宝，生处，大海，金刚，山，药，善知识，如意宝，太阳，歌乐，国王，仓库与康庄大道，乘骑，庄严之水与，乐器，河流，云朵等，有二十二种相。如是等以意乐而希愿与以行持而周遍且包含之义也。无论何人，若为自身之利益而精进，于恒常不断绝之门中，非仅偶尔，不令乞者心生厌烦，而恒时令其满足，彼即赞为无有穷尽之布施。
English
For the sake of all sentient beings, one vows to attain the fruit of perfect enlightenment. Its training is the equality of self and others, where both desire happiness and dislike suffering equally, and one becomes accustomed to this. The exchange involves giving all one's virtues to sentient beings and taking on their suffering. Cherishing others more than oneself means thinking that even if one has to remain in a place of suffering like the three lower realms, may the suffering of all sentient beings ripen upon oneself. These three are also a summary of the training, but their essence truly abides in the four immeasurables, such as loving-kindness. Taking vows on the cause is entering the supreme Bodhicitta. Its training is the six perfections, and it relies on those with completely pure conduct. In terms of classification, there are the two Bodhicittas of ordinary beings and noble ones, as well as the training of the three moralities, the training of Samadhi, and the training of wisdom. Thus, in relation to the three trainings, there are three Bodhicittas. In particular, in the paths of accumulation and preparation, there is the Bodhicitta of practice through aspiration. From the first Bhumi to the seventh, there is the Bodhicitta of pure intention. In the three pure Bhumis, there is the Bodhicitta of complete maturation, and in the Buddha Bhumi, there is the Bodhicitta of abandoning obscurations. These are the four. Similarly, there are the five Bodhicittas that follow the five paths of accumulation, preparation, seeing, meditation, and no more learning. The number corresponding to the six perfections is the six aspects of Bodhicitta. Divided by the boundaries of the Bhumis, there are twenty-two. The noble Maitreya says: "They are earth, gold, moon, fire, treasure and precious jewels, source, ocean, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, vehicle, adorned water, musical instrument, river, and clouds. These are the twenty-two aspects." These and others are said to encompass and include aspiration with intention and practice. Whoever strives for their own benefit, in a gate that is constantly unceasing, not just occasionally, without causing disturbance to the mind of the beggar, but always satisfying them, that is praised as inexhaustible giving.