Tibetan
ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མ་ལྗང་སྔོན་གཡས་ཤིང་གི་ཡལ་ག །གཡོན་གཡུ་ཡིས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ལྷོར་རཾ་ལས་མེ་ཡི་ལྷ་མོ་བསྲེག་བྱེད་མ་དམར་མོ་གཡས་ཁམས་གསུམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། གཡོན་ཟངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ཀེཾ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཅོད་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་ཆུ་ཡི་ལྷ་མོ་རླན་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་གཡས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། གཡོན་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། མཚམས་བཞིར་བྷྲུྃ་བཞི་ལས། ཤར་ལྷོ་ནས་རིམ་བཞིན། སའི་ལྷ་མོ་འདེགས་བྱེད་མ། བརྟན་བྱེད་མ། འཛིན་བྱེད་མ། བརྟེན་བྱེད་མ་བཞི་པོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གཡས་རྣམས་རི་རབ་དང་། གཡོན་པ་རྣམས་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་འཇམ་དབྱངས་དབུ་རྒྱན་ཅན་དུ་བསྒོམ་ལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་བསམས་ལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བས་ཡེ་ཤེས་པ་བཀུགས་ལ་བསྟིམས་ནས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་ཕུལ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ 7-4-3a ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་བཞི་པའི་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླ། ཡེ་དྷཱརྨའི་རབ་གནས་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞི་ཞིང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་བསྒོམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་ལོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྡུས། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ། འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསམས་ནས། ལྟེ་བ་མ་ཆག་པར་ལྟེབས་ལ། སྲད་བུ་དཀར་པོའམ་ཁ་དོག་ལྔ་པས་ནང་ནས་དགྲ་འདེད་ཕྱི་ནས་གྲོགས་འདེད་དུ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་སུ་བསྡམ། ལས་སོ་སོ་དང་བསྟུན་པའི་ན་བཟས་གཏུམས་ལ། མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པའི་སྤེལ་ཚིགས་སོ་སོ་བཞིན་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འཁོར་ལོ་རྩ་བར་བྲི་བ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ༡ སྲོག་བསྐྱེད་པ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྲོག་སྨེ་དབུས་སུ་བཅུག་པའི་དགུ་ལིང་བྱ། 7-4-3b མུ་ཁྱུད་དང་པོའི་རུ་སྦལ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་མིང་འདི་ཡི་སྲོག་བསྐྱེད། ཚེ་སྤེལ་འཆི་བདག་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ཅེས་བྲི་ཞིང་མུ་ཁྱུད་བདུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཤམ་བུར་ཡང་འདི་འདྲ་བྲིས་དེ་བཞིན་གཞན་ལའང་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་རིགས་འགྲེས་སོ། །ཤོག་གུའམ་དར་དམར་པོ་གཅིག་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི༔ སྲོག་ཐ་ཏྲི་ཡར་བསྐྱེད་ལམ་ལམ་ཡལ་ཡལ་བྷྲཱུྃ་རཾ་ནྲི་བསྐྱེད། ཅེས་བྲིས། སྲོགས་ལ་དར་དམར་མཚལ་ལ་སྔགས་བྲིས། མ
Chinese
东方，木之女神持光母，青绿色，右手持树枝，左手持以绿松石制成的念珠。 南方，从（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火种子字）中生出火之女神焚烧母，红色，右手持照亮三界的灯，左手持铜制念珠。 西方，从（藏文：ཀེཾ，梵文天城体：केँ，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：金刚种子字）中生出铁之女神斩断母，白色，右手持铁钩，左手持水晶念珠。 北方，从（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空性种子字）中生出水之女神滋润母，蓝色，右手持甘露宝瓶，左手持银制念珠。 在四个方位之间，从四个（藏文：བྷྲུྃ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：增长广大）中，从东南开始依次为：土之女神承载母、稳固母、执持母、依靠母，四位女神身色黄色，右手持须弥山，左手持金制念珠。 观想主尊为不动佛（Achala），八位女神头戴文殊菩萨（Manjushri）的头饰，观想各自心间所生之种子字，从中放出光芒，光芒如铁钩般勾召智慧尊者融入自身，然后供养力所能及的供品，念诵：嗡 哇吉夏瓦日 穆（藏文：ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ，梵文天城体：ओँ वागीश्वरी मूँ，梵文罗马拟音：oṃ vāgīśvarī mūṃ，汉语字面意思：语自在) 念诵百遍、千遍等力所能及的次数，并念诵四圈咒语等。进行（藏文：ཡེ་དྷཱརྨ，梵文天城体：ये धर्मा，梵文罗马拟音：ye dharmā，汉语字面意思：诸法）的加持，然后撒花。再次从坛城及其本尊中放出光芒，观想消除修行者的一切障碍，清除所有罪业。再次放出光芒，将所有容器和精华融入坛城及其本尊中。将八位女神融入主尊的心间，然后也化为光融入坛城，观想坛城能毫无阻碍地实现任何愿望，然后不要松开中心，将其折叠起来，用白色或五色丝线从内向外驱逐敌人，从外向内吸引朋友，以十字交叉等方式捆绑。用符合各自事业的衣物包裹，不要经他人之手，将修行者观想为文殊菩萨，将坛城系在修行者身上，观想坛城化为光融入修行者，每个关节都发生转变。这就是在坛城根部书写和加持的意义。 第二，改变各自的朝向。1、为了延续生命，将修行者的生命力放入中央的九宫图中。 在第一圈咒语的乌龟咒语的末尾写上：‘以此之名延续生命，增长寿命，从死主手中救度！’在第七圈的缘起咒语的末尾也写上类似的文字，同样地，通过改变其他咒语的念诵方式，可以进行类推。在一张纸或红色丝绸上写上：嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི，梵文天城体：ओँ आः ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ，汉语字面意思：身语意），生命力，塔特里亚，增长，兰兰 亚拉亚拉 仲 然 尼，增长！’将生命力写在红色丝绸上，用朱砂写咒语。
English
In the east, the green Wood Goddess Holding Light, her right hand holding a branch, her left hand holding a turquoise rosary. In the south, from (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: रं, Sanskrit Romanization: raṃ, Chinese literal meaning: fire seed syllable) arises the red Fire Goddess Burning Mother, her right hand holding a lamp illuminating the three realms, her left hand holding a copper rosary. In the west, from (Tibetan: ཀེཾ, Sanskrit Devanagari: केँ, Sanskrit Romanization: keṃ, Chinese literal meaning: vajra seed syllable) arises the white Iron Goddess Cutting Mother, her right hand holding an iron hook, her left hand holding a crystal rosary. In the north, from (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Chinese literal meaning: emptiness seed syllable) arises the blue Water Goddess Moistening Mother, her right hand holding a nectar vase, her left hand holding a silver rosary. In the four intermediate directions, from the four (Tibetan: བྷྲུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रुं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: increase greatly) , starting from the southeast, are the four Earth Goddesses: Supporting Mother, Stabilizing Mother, Holding Mother, and Relying Mother. All four are yellow in color, their right hands holding Mount Meru, and their left hands holding golden rosaries. Visualize the main deity as Achala (Immovable One), and the eight goddesses adorned with Manjushri's crown. Contemplate the seed syllables arising in their respective hearts, from which light radiates. The light, like an iron hook, summons the wisdom beings and integrates them. Then, offer whatever offerings are available, reciting: Om Vāgīśvari Mūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ, Sanskrit Devanagari: ओँ वागीश्वरी मूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vāgīśvarī mūṃ, Chinese literal meaning: Lord of Speech). Recite this mantra hundreds or thousands of times, as much as possible, and also recite the four surrounding mantras as appropriate. Perform the consecration of (Tibetan: ཡེ་དྷཱརྨ, Sanskrit Devanagari: ये धर्मा, Sanskrit Romanization: ye dharmā, Chinese literal meaning: all dharmas), and then scatter flowers. Again, radiate light from the mandala and its deities, visualizing the pacification of whatever harm befalls the practitioner and the removal of all faults. Again, radiate light, and dissolve all the contents and essence into the mandala and its deities. Gather the eight goddesses into the heart of the main deity, and then dissolve that into light, which dissolves into the mandala. Contemplate that the mandala can effortlessly fulfill any wish, and then fold it without breaking the center. Bind it with white or five-colored threads, driving away enemies from the inside out and attracting friends from the outside in, in a crisscross pattern. Wrap it with clothing appropriate to the respective activity, and without passing it through anyone's hands, attach the mandala to the practitioner, who is visualized as Manjushri, contemplating that the mandala dissolves into light and integrates into the practitioner, transforming each joint. This is the meaning of writing and consecrating at the base of the mandala. Secondly, change their respective orientations. 1. To prolong life, place the life force of the practitioner in the center of the nine-palace diagram. At the end of the turtle mantra in the first circle, write: 'By this name, prolong life, increase lifespan, and save from the Lord of Death!' Similarly, write similar words at the end of the Dependent Arising mantra in the seventh circle. Likewise, by changing the recitation of other mantras, analogies can be made. On a piece of paper or red silk, write: Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱི, Sanskrit Devanagari: ओँ आः ह्रीः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hrīḥ, Chinese literal meaning: body speech mind), life force, Tatriya, increase, Lam Lam Yala Yala Bhrum Ram Nri, increase!' Write the life force on red silk, and write the mantra with vermilion. --------------------------------------------------------------------------------