Tibetan
局米旁大师教言集MP65八教诸佛事业.明要成就藏 6-5-1a 八教诸佛事业.明要成就藏 བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི། །ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བཞུགས། ། 6-5-1b ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་སྐྱེས། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་ཤར་བ། །རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཟག་དམ་པ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་བཟང་པོས་མཛེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་དུ་དྲིལ་ཏེ་འཇུག་པ་ལས། དང་པོ་དོན་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ 6-5-2a ཛཿཞེས་བྱ་ལ། ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ན་མོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ནིཿ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ 6-5-2b གིས༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག༔ གཡོན་གསུམ་བནྡྷ་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་སྤེལ་མ༔ སྤྱན་བགྲད་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་ས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསམས་ལ། བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ མི་དང་མི་མིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཁྲོས་ནས་ནིཿ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་༔ ཐོ་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི༔ མཚོན་ཆ་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྲོག་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུད༔ཁྲོ་ཆུང་སྤྲ { "translations": [ "局米旁大师教言集MP65八教诸佛事业.明要成就藏", "6-5-1a", "八教诸佛事业.明要成就藏", "བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི། །ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བཞུགས། །", "6-5-1b", "那摩咕噜哇耶！ 具德诸佛之本体，莲花生！", "九坛城中诸尊显，自明本初界中一味故，", "无二大乐我敬礼！ 具缘补特伽罗善妙之士，欲恒时修持广博寂猛本尊之主，大成就法八教之甚深瑜伽。", "总摄为前行、正行、后行三部分而行。", "首先是十一事，第一是皈依：从自己心间放光，十方四时一切如来及诸佛子，皆为大成就法八教九坛城之诸尊，于面前虚空中，念诵‘班杂萨玛匝’。", "6-5-2a", "念诵：那摩，上师诸佛总集之身。", "三宝自性者，我与六道众有情，直至菩提我皈依。", "第二是发心：那摩，为利一切诸有情，", "成就本尊诸尊已，以何所化以何度，为利他众而发心。", "第三是积资：念诵：霍！金刚上师如来怙。", "等。念诵 匝 吽 班 霍！会供坛城融入自身。", "第四是驱逐：自身刹那间化为事业黑汝嘎，身色蓝黑色，具蓝白红色三面六臂，", "右三手持金刚杵、绳索、铁钩，左三手持班杂、敌萨埵、铁钩，", "身着寂猛装束，怒目圆睁，龇牙咧嘴，卷舌，口中发出如雷鸣般的‘吽’声，于智慧火聚中，以九种舞姿威慑三界。", "思维后，对魔障下达指令：吽！诸佛总集之坛城，", "除成就本尊诸尊外，人与非人鬼神众，", "莫居此处速速离，若不离去仍居此，", "大哉大殊胜忿怒尊，将以所化忿怒众，", "轮、杵、剑、钺及铁钩，种种炽燃之兵器，", "汝之身命悉摧毁，如尘粉般灭无余，忿怒众将调伏汝，忿怒母众摄持汝，小忿怒", "སྤྲུལ་", "6-5-2b", "ཆུང་སྤྲུལ་མོས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དེ་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་མེད་པར་གྱུར༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ རང་གི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火）ལས་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火）ཡཾ་（藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yaṃ，风）རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火）གསུམ་འཁོད་པའི་མཐར་མེ་དཔུང་འབར་བས་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vaṃ，水）ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏིང་མེད་པར་གཏམས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字）ལས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔས་བཀྲ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པར་བསམས་ལ༔ དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火）ལས་མེའི་གཏེར་ཁ་མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་པར་བསམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་ཐམས་ཅད་མེའི་ཕུང་པོར་སྲེག་པར་བསམས་ལ༔ དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་པྃ་（藏文，梵文天城体paṃ，梵文罗马拟音paṃ，地）ལས་ས་གཞི་བརྟན་པོར་གྱུར༔ ཨཱྃ་（藏文，梵文天城体āṃ，梵文罗马拟音āṃ，水）ལས་ཆུ་གཞི་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བར་གྱུར༔ ཡྃ་（藏文，梵文天城体yaṃ，梵文罗马拟音yaṃ，风）ལས་རླུང་གི་གཞི་ཡོམ་མེད་དུ་གྱུར༔ རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火）ལས་མེའི་གཞི་དམར་ཞིང་འབར་བར་གྱུར༔ ཨཱྃ་（藏文，梵文天城体āṃ，梵文罗马拟音āṃ，空）ལས་ནམ་མཁའི་གཞི་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་གྱུར༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དྲུག་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གེ་སར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷཻ་རབ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་སོ༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ སོགས་ནས༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་གྱིས་མཆོད་པ་བཤམས་ལ༔ དགུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལྡན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མངའ་བདག་ཉིད༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་མཆོད༔ བཅུ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字）ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བསྡུ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ༔ མཐར་རང་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པར་བསམས་སོ༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vaṃ，水）ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏིང་མེད་པར་གཏམས་པ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་པྃ་（藏文，梵文天城体paṃ，梵文罗马拟音paṃ，地）ལས་ས་གཞི་གྲུ་བཞི་དཀར་པོ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཞི་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་གཡོན་གསུམ་བནྡྷ་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་ས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསམས་ལ༔ དེའི་མདུན་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་མེ་མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་མ་མོ་བུམ་པ་ནག་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ལ༔ དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་བཞི་ལ༔ སྒོ་པ་བཞི་དང་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ༔ ཤར་སྒོར་བཛྲ་དྭཱ་ར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་སྒོར་རཏྣ་དྭཱ་ར་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་དྭཱ་ར་དམར་པོ་པདྨ་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ བྱང་སྒོར་ཀརྨ་དྭཱ་ར་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཤར་སྒོར་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤི་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ལྷོ་སྒོར་རཏྣ་པཱ་ཤི་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་སྒོར་པདྨ་སྥོ་ཊི་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ༔ བྱང་སྒོར་ཀརྨ་གྷཎྜ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆས་སུ་རྫོགས་པར་བསམས་ལ༔ དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་གཏེར་ཁ་མེ་དཔུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་པར་བསམས་སོ༔ དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字）ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ༔ དང་པོ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལྡན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་མངའ་བདག་ཉིད༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་མཆོད༔ གཉིས་པ་བསྔོ་བ་ནི༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མཐུས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སོ༔ འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་བྱང་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ༔ །། །། ", "众以小忿怒，役为奴仆。如是下达指令后，一切魔障皆消灭无余。第五是观想防护轮：于自身脐间，于日轮之上，从 རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火） 字生出红黑色火焰，于火焰中央，观想 རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火） ཡཾ་（藏文，梵文天城体yam，梵文罗马拟音yaṃ，风） རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火） 三字，周围火焰熊熊燃烧。其上，从 བྃ་（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vaṃ，水） 字生出珍宝瓶，充满无底之大海，观想一切圆满具足。其上，从 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字） 字生出金刚帐篷，五彩缤纷，光芒四射，覆盖一切。其外，从 རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火） 字生出火堆，火焰熊熊燃烧，以此隔绝内外一切魔障，观想一切魔障皆被焚烧成灰烬。其上，从 པྃ་（藏文，梵文天城体paṃ，梵文罗马拟音paṃ，地） 字生出坚固之地基。从 ཨཱྃ་（藏文，梵文天城体āṃ，梵文罗马拟音āṃ，水） 字生出清澈凉爽之水基。从 ཡྃ་（藏文，梵文天城体yaṃ，梵文罗马拟音yaṃ，风） 字生出稳固不动之风基。从 རྃ་（藏文，梵文天城体ram，梵文罗马拟音raṃ，火） 字生出红色燃烧之火基。从 ཨཱྃ་（藏文，梵文天城体āṃ，梵文罗马拟音āṃ，空） 字生出清净明澈之空基。念诵：萨瓦巴瓦修达 萨瓦达玛 萨瓦巴瓦修多 昂。第六是观想本尊与智慧尊无别：观想前方坛城之诸尊与自身心间之智慧勇识无别。第七是降临加持：念诵：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！嗡 阿 吽 班杂 达度 吽！嗡 阿 吽 班杂 萨埵 吽！嗡 阿 吽 玛哈 穆扎 吽！嗡 阿 吽 班杂 卓达 吽！嗡 阿 吽 班杂 惹恰 吽！嗡 阿 吽 班杂 玛玛 嘎 吽！嗡 阿 吽 班杂 格萨 吽！嗡 阿 吽 班杂 贝若 吽！念诵后，观想坛城一切诸尊皆赐予加持。第八是供养：念诵：嗡 阿 吽 萨瓦 达他嘎达 阿甘 扎地扎 梭哈！等至 响达 扎地扎 梭哈！之间陈设供品。第九是赞颂：吽！诸佛总集之身语意，", "具足五智之自性，乃是大悲大能之主宰，我等供养为福田。第十是念诵：观想自身心间八瓣莲花中央， ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字） 字周围咒语环绕。念诵：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！尽力念诵。第十一是收摄：观想坛城诸尊次第融入自身，最后自身也观为空性。此乃为前行之法。第二是正行：分为坛城修法和念诵两部分。首先是坛城修法：于自身观为本尊之身前，陈设曼扎，其上，从 བྃ་（藏文，梵文天城体vam，梵文罗马拟音vaṃ，水） 字生出珍宝瓶，充满无底之大海，观想一切圆满具足。其中，从 པྃ་（藏文，梵文天城体paṃ，梵文罗马拟音paṃ，地） 字生出四方形白色地基，以八吉祥徽严饰，中央为八狮子抬起之四层珍宝座，其上为八瓣莲花，莲花中央为日月垫，其上为大威力黑汝嘎，身色蓝黑色，三面六臂，右三手持金刚杵、绳索、铁钩，左三手持班杂、敌萨埵、铁钩，", "身着寂猛装束，怒目圆睁，龇牙咧嘴，卷舌，口中发出如雷鸣般的‘吽’声，于智慧火聚中，以九种舞姿威慑三界。其前方东面为金刚萨埵，白色，双手持金刚杵和铃；南面为宝生佛，黄色，双手持珍宝和宝瓶；西面为莲花王，红色，双手持莲花和宝瓶；北面为事业黑汝嘎，蓝黑色，双手持宝剑和铃。同样，火前方为大威力饮血尊，黑色，双手持颅碗和弯刀；西南方为甘露功德尊，黑色，双手持颅碗和弯刀；西北方为玛姆宝瓶尊，黑色，双手持颅碗和弯刀；东北方为傲慢降伏尊，黑色，双手持颅碗和弯刀。观想所有这些都圆满了寂静和愤怒的装束。其外，四门处，有四门神和四门母：东门为金刚门神，白色，持金刚颅碗；南门为珍宝门神，黄色，持珍宝颅碗；西门为莲花门神，红色，持莲花颅碗；北门为事业门神，蓝黑色，持宝剑颅碗。同样，东门为金刚母，白色，持铁钩；南门为珍宝母，黄色，持绳索；西门为莲花母，红色，持铁链；北门为事业母，蓝黑色，持铃。观想所有这些都圆满了寂静和愤怒的装束。其外，观想为火焰堆，火焰熊熊燃烧，以此隔绝。此乃坛城修法之仪轨。第二是念诵：观想自身心间八瓣莲花中央， ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，种子字） 字周围咒语环绕。念诵：嗡 阿 吽 班杂 咕噜 贝玛 悉地 吽！尽力念诵。第三是后行：首先是赞颂：吽！诸佛总集之身语意，", "具足五智之自性，乃是大悲大能之主宰，我等供养为福田。第二是回向：以此功德愿我速，获得诸佛总集位，", "一切众生尽无余，安置于彼之果位。第三是吉祥祈愿：以八教诸佛总集之威力，", "愿我等眷属一切，所欲之愿皆成就。如是！此乃八教之简略事业法。། ། །", "" ], "english_translations": [ "Collection of Instructions by Ju Mipam, MP65, Accomplishment of the Activities of the Eight Teachings of All Buddhas: A Treasury of Clear Essentials", "6-5-1a", "Accomplishment of the Activities of the Eight Teachings of All Buddhas: A Treasury of Clear Essentials", "བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི། །ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བཞུགས། །", "6-5-1b", "Namo Guruve! Glorious embodiment of all Buddhas, Padmasambhava!", "Appearing as deities in the mandala of nine assemblies, one taste in the primordial realm of self-awareness,", "I prostrate with great non-dual play! Those adorned with the excellent fortune of supreme individuals, desiring to constantly practice the profound yoga of the Great Accomplishment of the Eight Teachings, the master of the vast peaceful and wrathful deities.", "Engage by condensing it into three parts: preliminary, main practice, and concluding activities.", "First, of the eleven topics, the first is taking refuge: From your own heart, radiate light, all Sugatas and their sons and daughters of the ten directions and four times, in the form of the deities of the nine mandalas of the Great Accomplishment of the Eight Teachings, in the sky before you, recite 'Vajra Sama Ja'.", "6-5-2a", "Recite: Namo, the embodiment of the Guru and all Buddhas.", "The nature of the Three Jewels, I and all sentient beings of the six realms, take refuge until enlightenment.", "Second is generating Bodhicitta: Namo, for the sake of all sentient beings,", "Having accomplished the deities of the Yidam assembly, with whatever means they are tamed, generate the mind to benefit others.", "Third is accumulating merit: Recite: Ho! Vajra Master, Buddha, glo