Tibetan
མ་གྱིས་པར་བཞག་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག །ཁྱོད་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ལམ་པ་དང་སྟན་གཅིག་པ་མིན་པའི་སྦྱོར་ལམ་པ་མི་སྲིད་པ། དབྱེ་ན། སྤང་བྱ་དང་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་པ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཉན་ཐོས་མཐར་གྱིས་པ་གང་ཞིག །ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསུམ་རིམ་གྱིས་སྤངས་པའམ། སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་རུང་ཡིན་པ། འདི་སྤང་བྱ་ཅིག་ཅར་བས་ཟླས་དྲངས་པའི་མཐར་གྱིས་པ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་འདི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་དང་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད།གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག །རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་རྗེས་སུ་ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་པའམ་བྱེད་པ་གང་རུང་ཡིན་པ། ཡང་ན་ཁྱོད་དུ་གྱུར་པའི་ཅིག་ཅར་བ་དང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་མི་སྲིད་པ་ཞེས་སྦྱར་ནས་ཟུར་དང་པོ་སྔར་ལྟར་རོ། །འདི་འབྲས་བུ་ཐོད་རྒལ་བས་ཟླས་དྲངས་པའི་ མཐར་གྱིས་པའོ། །དབྱེ་ན། དེའི་ཞུགས་འབྲས་གཉིས། དེའི་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད། མཐར་གྱིས་པའི་ཉན་ཐོས་གང་ཞིག །འབྲས་བུ་བཞི་གང་རུང་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་དངོས་སུ་བརྩོན་པ། དབྱེ་ན། དེའི་ཞུགས་པ་བཞི། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་པའི་ཞུགས་པ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གང་ཞིག །རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་དངོས་སུ་བརྩོན་པ། ལྷག་མ་གསུམ་ཡང་དེས་འགྲེ། དེའི་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཟུར་དང་པོ་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང༌། བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ། དབྱེ་ན། དེའི་འབྲས་གནས་བཞི། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། དེའི་འབྲས་གནས་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གང་ཞིག །འདོད་བའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ། དབྱེ་ན་ཙམ་ཁྱད་གཉིས། མཚན་ཉིད་རིམ་པ་ལྟར། མཐར་གྱིས་པའི་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །ཕྱིར་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་དངོས་སུ་མི་བརྩོན་པ་དང་། བརྩོན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་ན། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་འདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པའི་རིམ་གྱིས་པའི་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འདོད་བའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལེན་དགོས་ཤིང༌། རིགས་མཐུན་སྐྱེ་སྲིད་བརྒྱད་པ་མི་ལེན་པ། དབྱེ་ན་མ་ངེས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ལན་བདུན་པ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། ཟུར་དང་པོ་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང༌། འདོད་པའི་སྐྱེ་སྲིད་བཞི་ནས་དྲུག་གི་བར་གང་རུང་ལེན་དགོས་ཤིང་བདུན་པ་མི་ལེན་པ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད༌། ཟུར་དང་པོ་སྔར་བཞིན་འདོད་པའི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་བདུན་ལེན་དགོས་ཤིང༌། རིགས་མཐུན་བརྒྱད་པ་མི་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གསུམ་པ་སྤངས། ལྔ་པ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་ལེན་དགོས་པའི་འབྲས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག །སྐྱེ་སྲིད་བཞི་མི་ལེན་པ། དབྱེ་ན། ལྷ་དང་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་གཉིས། མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱུན་ཞུགས་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་གང་ཞིག འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་སྲིད་བར་མ་ཆད་དུ་ལེན་དགོས་པའོ། །ཁམས་སུ་འདའ་ཚུལ་གྱིས་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཁམས་གོང་མའི་དང༌། འདོད་རྟེན་ལ་འདའ་བ་གཉིས། གཉིས་པ་དེའི་ཕྱིར་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་བའི་འབྲས་གནས་གང་ཞིག །འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ། དབྱེ་ན་ཙམ་ཁྱད་གཉིས། མཚན་ཉིད་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་འགྲེ། ཁམས་སུ་འདའ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ལྟར་རོ། །ཕྱིར་འོང་བར་ཆད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་བརྒྱད་པ་སྤངས། དགུ་པ་མ་སྤངས་ཤིང་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འོང་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག །འདོད་པར་སྐྱེ་སྲིད་གཅིག་ལེན་དགོས་ཤིང༌། རྟེན་དེ་ལ་འདའ་བ། འདིའི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། གསུམ་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འོང་འབྲས་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག་སྔར་བཞིན་ལ་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དགུ་པ་སྤངས་པའི་སློབ་པ། དབྱེ་ན་ཙམ་ཁྱད་གཉིས། མཚན་ཉིད་གོང་གི་འགྲེའོ། །ཁམས་སུ་འདའ་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་ན། ཁམས་གོང་མར་འགྲོ་བ་དང༌། འདོད་ པར་འདའ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལེན་དགོས་པ། དབྱེ་ན་བར་དོར་འདའ་བ། སྐྱེས་ནས་འདའ་བ། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ། དང་པོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་སྔར་བཞིན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བར་སྲིད་དུ་སྐྱེས་ནས་རྟེན་དེ་ལ་འདའ་བ། དབྱེ་ན་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་གནས་གཞན་གྱི་བར་དོར་འདའ་བ་བཅུ་དྲུག །གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག་སྔར་བཞིན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་བླངས་ནས་རྟེན་དེ་ལ་འདའ་བ། དབྱེ་ན། སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་དང༌། འདུ་བྱེད་མིན་པར་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ཏེ་འདའ་བ་གསུམ། མཚན་ཉིད་རིམ་པ་ལྟར། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་འདའ་བ་གང་ཞིག །གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་དང༌། ཚེ་དཀྱིལ་དང༌། ཚེའི་མཇུག་ཏུ་འ
Chinese
未作安立的声闻是哪种？不可能有你所是的资粮道者和非与你同座的加行道者。
English
Which Śrāvaka is not established? It is impossible to have a Sambhāramārga practitioner who is you and a Prayogamārga practitioner who is not in the same seat as you. Divisions: Two types: those who gradually abandon and those who gradually attain the fruit. Definition of the first: Which Śrāvaka is a gradual attainer? One who has gradually abandoned or will abandon the three greatest of the great meditative abandonments of the three realms. This is a gradual attainer included by the sudden abandoner of abandonment, so this definition applies to both the one who has previously abandoned desire and the one who gradually attains the fruit. Definition of the second: Which Śrāvaka has attained the realization of entering the stream? After attaining entry into the stream, one who manifests or is manifesting the fruit of once-returning. Or, add "it is impossible to have a sudden abandoner who is you and one who has previously abandoned desire," and the first part remains as before. This is a gradual attainer included by the one who transcends the fruit suddenly. Divisions: Two types of entry into it. Definition of its entry: Which Śrāvaka is a gradual attainer? One who actually strives to attain any of the four fruits. Divisions: There are four types of entry into it. Definition of the first: What is one of the four entries of the gradual attainer of the fruit? One who actually strives to attain the fruit of entering the stream. The remaining three are also explained accordingly. Definition of its fruit position: The first part is the same as before, attaining the sixteenth. Divisions: There are four types of its fruit position. Definition of the first: Which is one of its four fruit positions? One who possesses the sixth level of meditative abandonment of the desire realm in their continuum. Divisions: There are two types, only slightly different. The order of definitions is as follows: Which is the fruit position of the gradual attainer of the stream-enterer? One who does not actually strive to attain the fruit of once-returning, and one who does strive. Divided by the way of taking rebirth: If obtained as desired, there are one interval and family-to-family rebirths. Definition of the first: Which is the fruit position of the gradual attainer who has not abandoned even one level of meditative abandonment of the desire realm? One must take one rebirth in the desire realm, and does not take the eighth rebirth of the same kind. Divisions: There are two types, uncertain and certain one-interval seven times. Definition of the first: The first part is the same as before, one must take any of the four to six rebirths in the desire realm, and does not take the seventh. Definition of the second: The first part is the same as before, the desire realm rebirth
Chinese
需要取七次生。不取第八个同类生。二是种姓至种姓生的相。断除欲界修断第三品，第五品未断，且需取欲界二生之果位特殊者为何？不取四生。分：天与人种姓至种姓生二种。相是依次：须陀洹种姓至种姓生为何？必须不间断地取欲界天与人的生。从界中灭度的方式分：上界，与欲界依处灭度二种。二是彼之再来果位的相。断除欲界修断第六品的果位渐尽之果位为何？欲界修断第九品相续具有。分唯是差别二种。相以须陀洹解释。界中灭度之分如须陀洹。一来间断一者的相。断除欲界修断第八品。第九品未断且得无漏根的一来特殊者为何？必须取欲界一生，且于彼依处灭度。此有先前的离贪。三是彼之不来果位的相。何者如前且断除欲界修断第九品的学人。分唯是差别二种。相如前释。界中灭度之分：往上界，与于欲界灭度二种。初者有色与无色邻近前往二种。初者之相。具有欲界依处的不来者为何？必须取色界一生。分：于中有灭度，生后灭度，往上转移三种。初者之相何者如前于色界中有生后于彼依处灭度。分：除梵天外其他处的中有灭度十六种。二者之相。何者如前。取色界一生后于彼依处灭度。分：仅是生，非有作意，与有作意而灭度三种。相依次。于色界邻近前往的生处灭度为何？于色界所生的最初，与寿命中间，与寿命终了
English
It is necessary to take seven births. The eighth birth of the same kind is not taken. Second, the characteristic of birth from lineage to lineage. The third of the abandonment of cultivation in the desire realm is abandoned. The fifth is not abandoned, and what is the special fruit position that requires taking two births in the desire realm? Four births are not taken. Divided into two types: gods and humans born from lineage to lineage. The characteristics are in order: What is the birth from lineage to lineage of a Stream-enterer? It is necessary to continuously take the births of gods and humans in the desire realm. Divided by the way of passing away in the realm: the upper realm, and the two types of passing away in the desire realm. The second is the characteristic of the fruit position of returning to that. What is the fruit position of the gradual exhaustion of the fruit of abandoning the sixth grade of cultivation abandonment in the desire realm? The ninth grade of cultivation abandonment in the desire realm is continuously possessed. Divided into two types: only difference. The characteristics are explained by the Stream-enterer. The division of passing away in the realm is like that of the Stream-enterer. The characteristic of the one who returns with one interruption. The eighth grade of cultivation abandonment in the desire realm is abandoned. What is the special one who returns without abandoning the ninth grade and obtaining the unpolluted root? It is necessary to take one birth in the desire realm, and pass away in that place of reliance. This has a previous detachment from desire. The third is the characteristic of the fruit position of non-return. What is the learner who, as before, has abandoned the ninth grade of cultivation abandonment in the desire realm? Divided into two types: only difference. The characteristics are explained as before. The division of passing away in the realm: going to the upper realm, and two types of passing away in the desire realm. The first has two types: approaching the form and formless realms. The characteristic of the first. What is the non-returner who has a place of reliance in the desire realm? It is necessary to take one birth in the form realm. Divided into three types: passing away in the intermediate state, passing away after birth, and transferring upwards. The characteristic of the first is that, as before, one is born in the intermediate state of the form realm and passes away in that place of reliance. Divided into sixteen types of passing away in the intermediate state in places other than the Great Brahma. The characteristic of the second. What is as before? After taking one birth in the form realm, one passes away in that place of reliance. Divided into three types: only birth, without intention, and with intention and passing away. The characteristics are in order. What is the place of birth and passing away that is close to going to the form realm? The first born in the form realm, and the middle of life, and the end of life.
Tibetan
དའ་བ། ཕྱི་མ་ནི་མཛོད་དུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་སྐུ་མཆེད་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་གསུམ་ག་ལ་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་གནས་གཞན་གྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག་སྔར་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་བླངས་ནས་འདའ་བ། དབྱེ་ན་འོག་མིན་དང༌། སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་གཉིས། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོའི་གོང་འཕོ་གང་ཞིག །འོག་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྟེན་ལ་འདའ་བ། དབྱེ་ ན། འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ་གོང་འཕོ་གང་ཞིག །འདོད་པ་ནས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་རྣམས་དོར་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག་སྔར་བཞིན་འདོད་པ་ནས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས། བར་གྱི་གནས་གཞན་རྣམས་དོར་ཞིང༌།གནས་གཙང་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་ནས་བར་པ་རྣམས་དོར་ཏེ། འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བ། གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། གང་ཞིག་སྔར་བཞིན་ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་ནས་འོག་མིན་གྱི་རྟེན་ལ་འདའ་བ། ཚུལ་འདི་ཉིད་འཕར་བ་གསུམ་འོག་མིན་འགྲོར་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མཛོད་འགྲེལ་དུ། དེ་གསུམ་འོག་མིན་འགྲོ་བར་མ་ངེས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། དང་པོའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པ་ནས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་པ་རྣམས་བོར་ཏེ། གནས་གཙང་ལྔ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་འདའ་བ། གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པ་ནས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བར་པ་རྣམས་དོར་ཞིང༌། གནས་གཙང་དང་པོ་གཉིས་གང་རུང་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བར་གྱི་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་བརྒལ་ཏེ་གནས་གཙང་ཐ་མ་གསུམ་གང་རུང་གི་རྟེན་ལ་འདའ་བ། གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད། ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱུད་ནས། གནས་གཙང་གི་རྟེན་ལ་འདའ་བ། སྔར་གྱི་གང་ཞིག་འདི་གསུམ་ག་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོའི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་ སུ་ཉེར་འགྲོའི་གོང་འཕོ་གང་ཞིག །གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་འདའ་བ། འདི་ཡང་སྲིད་རྩེར་འགྲོར་ངེས་པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་གཟུགས་མེད་ཉེར་འགྲོའི་མཚན་ཉིད། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གང་ཞིག །གཟུགས་ཁམས་སུ་མ་སྐྱེས་པར་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ