Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༣༢༦ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༣༢༦ བར། དང་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་བཅད་པ་ཡང་དག་མིན་པའི་ལས་ལ་ཁྱེད་ཅི་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པས། ཤུགས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་ལ་གཉེན་པོ་འགལ་བ་སྟེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་གནོད་ཀྱང་དེ་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་གྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་རྣམ་རྟོག་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་བརྩད་པའོ། །གལ་ཏེ་རབ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་གསོས་ན་ལས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལ་སླར་རང་གིས་དེ་ལྟར་རྩོད་པ་མ་འབྲེལ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱང་རང་གི་ཁས་བླངས་དེ་ལ་དོགས་པ་དེ་འཇུག་པས་ཁོང་སློང་མཛད་ནས་དོགས་པ་འདི་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ཁྱེད་ལན་ཅི་འདེབས་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དྲིས་ནས་དེ་ཉིད་རང་གི་ཡང་ལན་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཁྱོད་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དྲིས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་རབ་འབྱོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀླན་ཀ་དེའི་གཉེན་པོའམ་ལན་རྟོགས་ཀྱང་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ལས་དེ་བདེན་མི་བདེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་དྲིས་པ་ནི། སྔར་རྣམ་རྟོག་གིས་གསོས་འེབས་ཡོད་པས་ལས་གསོག་འབྲི་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འཇུག་པས་ལས་བྲི་འཕེལ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་བརྡའ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་དེ་སླར་ཡང་ངེས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དྲིས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལན་འདེབས་སུ་འཇུག་པའོ། །ལན་གཉིས་པ་ནི། སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ལས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེའོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ་སེམས་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་མི་སྐྱེའོ་དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་སྐྱེ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ནི་ཉི་སྣང་ལས། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ལས་ནི་མངོན་ཞེན་གྱི་བློས་བྱས་པར་བསྟན་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡང་བརྡ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་ལན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་ལས་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་དོགས་པ་བཅད་པ་འདི་ཉི་སྣང་ལེ་བརྒྱད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་ཡང༌། ཊིཀ་བྱེད་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདི་མ་ཐོན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལས་གསོག་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་རྩོད་ལན་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི། བརྒྱད་སྟོང་པའི་མདོ་དང་ལེ་བརྒྱད་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་མ་ཕྱེད་པ་དང་ཉི་སྣང་གི་ འགྲེལ་ཚིག་དེ་བརླིང་དྲགས་པས་ནོངས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་པར་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་རང་གིས་གསོས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་དགེ་སྡིག་ལ་སོག་ཉེར་སོག་ཡོད་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ན། ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་ལས་གསོག་པ་ཡོད་དེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་བརྩད་ནས་ལན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཤིང་སྔར་དྲངས་པའི་ལན་གཉིས་པའི་མདོ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་ཀྱི་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་མེད་དོ། །གནོད་འཇོམས་ཆུང་བར་གལ་ཏེ་སད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ལས་དེ་ལ་གསོག་པའམ་འབྲི་བར་ཡང་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་སོགས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་དམིགས་པ་མེད་པར་ལས་དང་སེམས་པ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པས་ནི་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏེ། གཉིད་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ལས་བྱས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་བྱས་པ་ལ་སད་ནས་ཡི་རང་བ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས་ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་པར་བསྟན་ཅེས་འཆད་དོ། །ཀླན་ཀ་གསུམ་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་གསུངས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་སྐྱེ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །ལན་གསུམ་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་སྐྱེ་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན། དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ་དམིགས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
页码 301 至 326。 页码 301 至 326。 当（有人）问到，在梦中杀生是不真实的业，您怎么说时？（答：）暗示梦中的业有对治相违，即被正确的理证所损害，但那在胜义中存在，因为后得智执着于胜义的实有事物，所以这样辩论。 如果善现（须菩提）自己先前用后得智滋养，就已显示业存在，为何后来自己又那样争论，这不相关联呢？（答：）确实如此，但因为对自己的承诺产生了怀疑，所以通过提问来启发他，如果出现这样的疑问，您会如何回答呢？这样问舍利子，并将那作为自己的回答来显示。 或者，在《释量论》中说：“您怎么说，是询问真实和不真实，即使已经理解了对治的一方，但因为随之产生分别念，所以为了显示那是胜义谛而进行辩论。”因此，即使善现（须菩提）自己理解了那个责难的对治或回答，但问舍利子那个业是真实还是不真实，是怎样的，这是因为先前分别念已经滋养了，显示了有业的积累和减少，为了如实显示那业果的关联是胜义谛的缘故。 那也是因为先前随之产生的分别念，显示了有业的减少和增多，为了再次确定那显示业果的关联是从名言中产生的，所以问舍利子，并让他给出与之相应的回答。 第二个回答是：尊者善现（须菩提）说，没有对境，业不会产生，业只在有对境的情况下才会产生。没有对境，心不会生起，心只在有对境的情况下才会生起。善现（须菩提）说：尊者舍利子，正是如此，没有对境，业不会产生，没有对境，心识不会生起。在有对境的情况下，业会产生，而不是在没有对境的情况下。在有对境的情况下，心识会生起，而不是在没有对境的情况下。就这样。 意义是，在《日光疏》中说：因为承诺了从有对境的业中产生业，并且遮止了没有对境的业产生，所以再次那是从名言中产生的。
English
Pages 301 to 326. Pages 301 to 326. When asked, "What do you say about the act of killing in a dream, which is not a real action?" (The answer:) It implies that the action in a dream has an opposing antidote, that is, it is harmed by correct reasoning, but it exists in the ultimate sense, because the subsequent wisdom clings to the real object of the ultimate sense, so it is argued. If Subhuti himself previously nourished with subsequent wisdom, it has been shown that karma exists, why does he later argue in that way himself, is this not related? (Answer:) It is true, but because doubt arises about his own commitment, he is inspired by questioning, and if such a doubt arises, how would you answer? He asked Shariputra in this way, and showed that as his own answer. Or, in the Commentary on Valid Cognition, it says: "What do you say is asking about truth and untruth, even if the side of the antidote has been understood, but because the subsequent arising of conceptual thought follows, it is argued in order to show that it is the ultimate truth." Therefore, even if Subhuti himself understood the antidote or answer to that accusation, he asked Shariputra what kind of action that was, whether it was true or not, because the previous conceptual thought had been nourished, and it was shown that there was accumulation and decrease of karma, in order to show that the connection of that cause and effect is the ultimate truth as it is. That is also because the subsequent arising of conceptual thought previously showed that there was decrease and increase of karma, in order to determine again that the connection of cause and effect that was shown to arise from convention, he asked Shariputra, and made him give an answer consistent with it. The second answer is: The venerable Subhuti said, without an object, karma does not arise, karma only arises with an object. Without an object, mind does not arise, mind only arises with an object. Subhuti said: Venerable Shariputra, it is just so, without an object, karma does not arise, without an object, consciousness does not arise. With an object, karma arises, not without an object. With an object, consciousness arises, not without an object. Thus it is. The meaning is, in the Sunlight Commentary, it says: Because it is promised that karma arises from karma with an object, and it is prevented that karma arises without an object, therefore again it arises from convention.
Chinese
如是说，意即业是由显现执着的意念所造作，因此业果的关系也说是从名言而来。如此，这两个辩论解答断除了先前所说没有业的业果关系之疑惑，这似乎是《日光八千颂释》等的观点。然而，新旧注释者们并未提及此事，只是辩论反驳说如来也有积业的过失。这是因为没有区分《八千颂》和《八千颂释》，并且日光释的解释过于严厉所致。在《八千颂》中，如果随喜后来的行为而滋养，那么须菩提说梦中的善恶等有积集和近积集。舍利子反驳说，如来也有积业，因为他会产生“我的生命已尽”的分别念，这是非常过分的。作为回答，经中说如来没有分别念和妄念，如同虚空一般。之前引用的第二个回答的经文也是须菩提说的，而不是舍利子说的。在《摧灭小害》中，舍利子问道：“如果醒来后进行分别，那么那个业也会被积集或减少吗？”须菩提回答说：“如你所说”，等等，是为了向舍利子在世俗谛中展示梦境和白天的业的差别而提问的。然后，舍利子通过展示没有对境业和心识不会产生的道理，来展示梦境和白天的业的差别。也就是说，未入睡时所造的业是有对境的，而梦中所造的业，醒来后随喜，因为没有对境，所以业力有大小之分，如此解释。第三个诤论是：世尊说：“具寿须菩提，一切法和一切心识都是寂静的。”那么，如何有对境而生业，没有对境则不生？如何有对境而生心识，没有对境则不生？回答三：须菩提说：“具寿舍利子，以相为对境，有对境而生业，没有对境则不生。有对境而生心识，没有对境则不生。”
English
It is said, meaning that karma is created by the mind of manifest attachment, so the relationship of cause and effect is also said to come from convention. Thus, these two debates and answers cut off the doubt about the relationship of cause and effect, which was previously said to be without karma. This seems to be the view of the "Sunlight Eight Thousand Verse Commentary" and others. However, the old and new commentators did not mention this, but only debated and refuted that the Tathagata also has the fault of accumulating karma. This is because they did not distinguish between the "Eight Thousand Verses" and the "Eight Thousand Verse Commentary," and the explanation of the Sunlight Commentary was too strict. In the "Eight Thousand Verses," if one nourishes by rejoicing in later actions, then Subhuti said that good and evil in dreams, etc., have accumulation and near accumulation. Shariputra retorted that the Tathagata also accumulates karma because he has the discrimination of "my life is exhausted," which is very excessive. In response, the sutra says that the Tathagata has no discrimination or delusion, and is like the sky. The sutras of the second answer quoted earlier were also spoken by Subhuti, not by Shariputra. In the "Destroying Minor Harms," Shariputra asked, "If one discriminates after waking up, will that karma also be accumulated or reduced?" Subhuti replied, "As you say," etc., to show Shariputra the difference between the karma of dreams and daytime in the relative truth. Then, Shariputra showed the difference between the karma of dreams and daytime by showing that karma and consciousness do not arise without an object. That is to say, the karma done when not asleep has an object, and the karma done in dreams, when one rejoices after waking up, because there is no object, the power of karma is greater or lesser, so it is explained. The third argument is: The Blessed One said, "O Subhuti, all dharmas and all consciousness are peaceful." Then, how can karma arise with an object, and not arise without an object? How can consciousness arise with an object, and not arise without an object? Answer three: Subhuti said, "O Shariputra, with a sign as an object, karma arises with an object, and does not arise without an object. Consciousness arises with an object, and does not arise without an object."