Tibetan
ནས་དེ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྨི་ལམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། ཞེས་སོ། །འདི་ནས་བསླབ་བྱ་མེད་པ་དང་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་རྫོགས་པར་སྤངས་པ་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་འཕེལ་བ་བཀག་པར་གསུངས་ལ། སློབ་ལམ་ན་ནི་སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བྱེད་པ་འཐད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐབས་མིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པར་དག་ས་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་སུ་གསུངས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ལ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བསླབ་བྱ་མེད་པ་སོགས་བཤད་པ་ནི་རགས་པ་དང་སྔར་སློབ་པ་དང་ཕྱིས་མི་སློབ་པར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མར་གཙོ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་གསུམ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་རྟེན་གྱིས་སྒོམ་པ་གཞུང་གི་རིམ་པ་ལས་འཐོབ་པས་སྦྱོར་བ་འདི་གསུམ། །སྦྱོར་ལམ་ནས་གཞག་གོ །དེ་ཡང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་ཚོགས་ལམ་ནས་ཀྱང་གཞག་ དགོས་ཏེ། འདི་གསུམ་ནི་ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་མི་བྱེད་ན་བྱང་སེམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོ་སྐྱེ་ལ་མེད་དེ། ཡོད་ན་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ཡོད་དགོས་པ་ལ། དེ་མེད་དེ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་མེད་པས་ཤེ་ན། ཐབས་མཁས་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དེར་ཡོད་ཅིང་ཁྱབ་པ་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་མཁྱེན་མེད་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་བརྒྱད་གང་རུང་མེད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ཚིག་དོན་ཏེ། ལས་མེད་པ་སོགས་ཀླན་ཀ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྤང་བའི་སྐོར་བཤད་པ།གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་རྟགས་ཐོབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་འབད་དགོས་པས་སོ། །མདོ་འབྲེལ་ནི། ཟབ་མོ་བརྒྱད་པར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཆེན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་དེ་གསུམ་ལ་ཞུགས་ན་ཡུམ་གྱིས་འཕེལ་ལམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཀླན་ཀ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཉིན་པར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ན་རྨི་ལམ་ན་བསྒོམ་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། རྨི་ལམ་དང་ ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྡུས་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གྱིས་འཁོར་བ་དང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་གཉིད་ལས་མ་སད་པ་དང་སད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ཉིན་པར་འཕེལ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་པར་སྤྱོད་པས་ཡུམ་འཕེལ་ན་ནི་གོམས་མཐུས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཕེལ་ན། ཇི་ལྟར་ཉིན་པར་མི་འཕེལ་བ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འཕེལ་ལོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་གཉིས་ལ་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱར་རྟོག་པ་མེད་པས་སོ། །མདོར་ན་འཕེལ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་འཕེལ་པ་དང་སྤང་བྱ་འགྲིབ་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། སྤང་གཉེན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པས་ནི་ཡུལ་སྟེང་དུ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བླང་དོར་དུ་མི་རྟོག་པས་སྤང་གཉེན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་པ་ནི་བློ་ངོར་མཉམ་པའོ། །ཉི་སྣང་ལས། རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལས། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་མེད་པ་དང༌། སོགས་པས་ལས་ འབྲས་དོན་དམ་དུ་ཐལ་བ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་ལས་གསོག་པའི་ཀླན་ཀ་བཞི་དང༌། དེའི་ལན་བཞི་ནི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད་ཅེས་ཏེ་མདོར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀླན་ཀ་དང་པོ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆེན་གྱིས་རྨི་ལམ་དུ་ལས་གང་གི་བྱས་པའི་ལས་དེ་ལ་གསོག་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་ན་ཉིན་པར་ཡང་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཉམས་འཕེལ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །བརྒྱད་སྟོང་པར་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་རྨི་ལམ་ན་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་བྱེད་ན་ཅི་དེའི་ལས་གསོག་པའམ་ཉེ་བར་གསོག་པར་འགྱུར་རབ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གསོག་པའོ། །ཉེ་བར་གསོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལན་དང་པོ་ནི། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་ལས་གསོག་པའམ་འབྲི་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་གསོག་པའམ་འབྲི་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སད་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ནི་དེ་ལ་གསོག་པའམ་འབྲི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བཞིན་ མི་བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་པར་བྲི་འཕེལ་མེད་པ་འདོད་དེ། །རྨི་ལམ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆོས་ལ་འབྲི་འཕེལ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་ལས་སྤྱད་པ་ལ་སད་ནས་ཡི་རང་ན་བྲི་འཕེལ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལས་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡའ་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །གནོད་འཇོམས་གཉིས་ཀར་འོན་ཏེ་སད་ནས་ཞེས་སོགས་འདི་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པར་བཤད་ཀྱང་ཉི་སྣང་དང་ལེ་བརྒྱད་མར་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་ཅིང་བརྒྱད་སྟོང་པར་ཡང་དེས་སྨྲས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཀླན་ཀ་གཉིས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉིན་པར་སྲོག་བཅད་པ་དང་རྨི་ལམ་ན་སྲོག་བཅད་པ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བདག་གིས་བསད་དོ་བདག་གིས་བསད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་ཟེར། ཅེས་པའོ།།དེའི་དོན་ནི་ཉི་སྣང་ལས། ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་གཉེན་པོ་འགལ་བ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ནི་གོང་དུ་རྗེས་ཤེས་ཀྱིས་གསོས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་བྲི་འཕེལ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ལ་འཕྲོས་ནས་ཉིན་པར་སྲོག་བཅད་པ་ཡང་དག་པའི་ལས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
Chinese
因此，为了证悟二者平等性，思维轮回如梦，从而阻止了白天修习无分别智慧的增长，也阻止了在梦中证悟的修习的增长。如是说。此处说的是，无所学和分别二者都已圆满断除，并且阻止了无分别智慧修习的增长。而在有学道上，修习必须特别精进，并且所应学之事尚未圆满，因此似乎可以对佛陀这样做，但这并不合时宜。并且这是对僧众说的。在《宝性论》的注释中，说安住于三清净地是究竟的心，因此应理解为八地以上。这样说来，说无所学等，是就粗略而言，而说先前学习之后不再学习，是指先前更为主要而言。获得的三种能力，也是依靠不退转的所依来修习，从经文的次第中获得，因此这三种结合，应从加行道开始安立。这也是就主要而言，如果仔细分析，也应从资粮道开始安立。因为这三者是修习诸法无有戏论，清净刹土，成熟有情三种，如果不做这三者，就会变成非菩萨。如果说凡夫没有善巧方便的结合，如果有，就必须有第一个结合，但这是没有的，因为没有摧毁四魔。那么，善巧方便是了知时与非时，这在那里是存在的，但也不是普遍存在的。就像没有一切智智，但并非没有八种现观中的任何一种一样。第二是轮涅平等的第二，词义，讲述了依次遣除无业等四种诤论的章节。第二部分有三点。第一点是：在不退转之下，获得佛陀果位的理由，即阐述了证悟轮回涅槃平等性的原因。有学不退转的僧团，获得了不退转的法相，这是为了证得佛陀果位，因此必须努力修习平等性。经部的关联是：在《甚深经》第八品中，安住于三解脱门而成熟有情。夏利子问拉布觉，如果大菩萨在梦中进入这三者，般若波罗蜜多会增长吗？
English
Therefore, in order to realize the equality of both, thinking of samsara as like a dream, thereby preventing the increase of the non-conceptual wisdom cultivated during the day, and also preventing the increase of the cultivation of realization in dreams. Thus it is said. Here it is said that both the absence of learning and conceptualization are completely abandoned, and the increase of the cultivation of non-conceptual wisdom is prevented. But on the path of learning, cultivation must be particularly diligent, and what should be learned is not yet complete, so it seems appropriate to do this to the Buddha, but this is not appropriate. And this is said to the Sangha. In the commentary on the Uttaratantra, it is said that abiding in the three pure lands is the ultimate mind, so it should be understood as the eighth bhumi and above. Thus, saying that there is no learning, etc., is in general terms, and saying that one learns earlier and no longer learns later, refers to what was more important earlier. The three abilities to be obtained are also obtained by cultivating the support of non-retrogression, from the order of the scriptures, so these three combinations should be established from the path of application. This is also in terms of the main thing, if you analyze carefully, it should also be established from the path of accumulation. Because these three are cultivating all dharmas without elaboration, purifying the Buddha-fields, and maturing sentient beings, if you don't do these three, you will become a non-Bodhisattva. If it is said that ordinary beings do not have the combination of skillful means, if they do, there must be the first combination, but this is not the case, because there is no destruction of the four maras. Then, skillful means is knowing the time and non-time, which exists there, but it is not universal either. Just as there is no omniscience, but it is not that there is not any of the eight realizations. The second is the second of samsara-nirvana equality, the meaning of the words, which tells the chapter of sequentially dispelling the four disputes such as no action. The second part has three points. The first point is: under non-retrogression, the reason for obtaining Buddhahood, that is, the reason for realizing the equality of samsara and nirvana is explained. The Sangha of the non-retrogressing learner obtains the characteristics of the non-retrogressing Dharma, which is to attain Buddhahood, so one must strive to cultivate equality. The connection of the sutras is: in the eighth chapter of the Profound Sutra, one abides in the three doors of liberation and matures sentient beings. Shariputra asked Rabjor, if the great Bodhisattva enters these three in a dream, will Prajnaparamita increase?
Chinese
这是对提问的回答。第二部分分为两点：实际意义和消除争论。第一点：善现说：“舍利子，如果白天修行能够增长，那么在梦中修行也应该增长。这是为什么呢？因为梦境和白天没有分别。”将这段话总结在论著中是说：菩萨因为了知轮回和涅槃的诸法都如梦一般，没有真实性，所以对于有和寂灭不会分别取舍。这里，梦境和白天分别代表轮回和无分别的智慧。因为没有从迷惑的睡眠中醒来和已经醒来，所以它们与这些法是相符的。‘白天增长’是指白天行持使般若波罗蜜多增长，那么由于串习的力量，在梦中也会增长。就像白天不会增长一样，梦中也不会增长。原因是梦境和白天对于应舍弃和应获取没有分别。总之，增长只是一个象征，所以对治增长和应舍弃减少在胜义谛中没有差别。因为没有应视为舍弃和对治的。这说明在对境上，轮回和涅槃是平等的。菩萨和佛也不会分别取舍，所以在心识上，对于舍弃和对治的增长和减少不会执着为不同。日光论中说：‘梦境和白天没有分别，’因为是不相符的一方和对治的分别，所以这样说是合理的。在《释量论》中，按照翻译，‘因为没有不相符的一方和对治一方的分别，’这样说是合理的。第二点是： 没有业等，以及业果在胜义中太过分，与经文相违背，在梦中积累业的四个争论，以及这四个争论的四个回答，经文中说：‘如所说尽’，意思是应当如经中所说的那样去理解。其中第一个争论是：具寿善现大士，在梦中所造的业，对于那个业，会有积累或减少吗？其含义是，如果一切法没有自性，如同梦境，那么白天由加行、正行、后行所摄持的善恶之业，会衰损或增
English
This is the answer to the question. The second part is divided into two points: the actual meaning and the elimination of disputes. The first point: Subhuti said, "Shariputra, if practicing during the day can increase, then practicing in dreams should also increase. Why is that? Because there is no difference between dreams and daytime." Summarizing this passage in the treatise means: Bodhisattvas, because they know that all dharmas of samsara and nirvana are like dreams, without reality, they do not separately accept or reject existence and quiescence. Here, dreams and daytime represent samsara and non-discriminating wisdom, respectively. Because one has not awakened from the sleep of delusion and has already awakened, they are in accordance with these dharmas. 'Increasing during the day' means that practicing during the day increases the Prajnaparamita, then due to the power of habituation, it will also increase in dreams. Just as it does not increase during the day, it will not increase in dreams either. The reason is that there is no distinction between what should be abandoned and what should be obtained in dreams and daytime. In short, increase is only a symbol, so there is no difference in ultimate truth between the increase of antidotes and the decrease of what should be abandoned. Because there is nothing to be regarded as abandonment and antidote. This shows that on the object, samsara and nirvana are equal. Bodhisattvas and Buddhas also do not separately accept or reject, so in consciousness, they do not cling to the increase and decrease of abandonment and antidote as different. The Sunlight Treatise says: 'There is no distinction between dreams and daytime,' because it is the opposite side and the discrimination of the antidote, so it is reasonable to say so. In the Commentary on Valid Cognition, according to the translation, 'Because there is no discrimination of the opposite side and the antidote side,' it is reasonable to say so. The second point is: No karma, etc., and the result of karma is too excessive in the ultimate truth, contradictory to the scriptures, the four disputes of accumulating karma in dreams, and the four answers to these four disputes, the scriptures say: 'As said, it is exhausted,' meaning that it should be understood as said in the scriptures. Among them, the first dispute is: Venerable Subhuti, the great bodhisattva, the karma created in the dream, for that karma, will there be accumulation or reduction? Its meaning is, if all dharmas have no self-nature, like dreams, then the virtuous and non-virtuous karma held by the preliminary, main, and concluding actions during the day, will it decline or increas