Tibetan
གཅིག་པས་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་བསམ་གཏན་དང༌། སྒྱུ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་སྦྱར་རོ། །གནོད་འཇོམས་གཉིས་སུ་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། དེའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་འཕེལ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་དོན་དམ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའོ་ཞེས་འཆད་དེ། གཞན་གཉིས་མཐུན་ནོ། །འདི་ནི་མདོ་ལ་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་དྲུག་ཚང་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲུག་ལྡན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདི་དག་ལ་ལེ་བརྒྱད་མར་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ལ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་འདྲ་ལ། རྣམ་མཁྱེན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་བསམ་གཏན་དང༌། ལྔ་པོ་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ལ་བཤད་ཅིང་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར་ལྔ་ཀའི་ཤེས་རབ་བསྔོ་བ་ལ་བཤད་ལ་གཞན་རྣམས་ལེ་བརྒྱད་མ་ལྟར་རོ། །འདི་དག་གི་སྦྱིན་པ་ནི་རང་དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཏེ་རེ་རེར་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་བསྡུས་པས་ན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་གོ་ཆ་སོ་དྲུག་ཡིན་མོད་ཀྱི་བསྡུ་ན་གོ་སྒྲུབ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྦྱིན་སོགས་དྲུག་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ན་ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་དྲུག་སྦྱིན་པར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དྲུག་དེར་མཐུན་ཞེས་འདོད་ཀྱང༌། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ཉམས་ལེན་ལ་རག་ལས་པས་ཕྱེ་བས་རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་འཆད་པ་ལྟར་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །བམ་པོ་གཉིས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གོ་སྒྲུབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཉིས་པ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་པ་ལ་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་དོན་གྱི་ རིམ་པའོ། །མདོ་ཡི་འབྲེལ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུས་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པ་དང་འཛེག་པ་གང་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་དང་པོ་ལྔ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྷག་མ་བཞི་འཛེག་པའི་སྒྲས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ན། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །གང་དུ་ན། ཐེག་ཆེན་ལ་འཛེག་པ་ཡིན་པར་རོ། །འོ་ན་འཇུག་འཛེག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། འདི་གཉིས་རྣམ་གྲངས་པར་ཉི་སྣང་ལས་བཤད་ལ། རྒྱན་སྣང་ལས་ཞུགས་པ་དང་གནས་པ་གཉིས་དང་པོར་ཐོབ་པ་དང་ཕྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བཤད་དོ། །འཇུག་ཡུལ་ཐེག་ཆེན་དེ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སོགས་དགུའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཐེག་ཆེན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ནི། སྦྱིན་སོགས་དང་མཐོང་ལམ་སོགས་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ནི། བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་དང༌། ཞེན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི་མཐུའི་ ཁྱད་པར་རོ། །འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ནས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའོ་ཞེས་ཊཱིཀ་ཆུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་འགྱུར་བས་དེ་སྒོམ་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་འདི་མདོ་ལས་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་་གསུངས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་མི་འཐད་ཅེས་རྒོལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ནི་དེར་ངེས་ནས་མི་འཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་དེ་ཤས་ཆེ་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་འདས་ལམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་དམིགས་པས་མ་ཟིན་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དགུ་པོ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དགུ་ལས། དང་པོ་ནི། བྱང་ཆེན་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་འདི་དག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མས་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། ཞེས་དང་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་ཞེས་སོགས་ནི་རྣམ་རྟགས་མཚན་མ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་གསུམ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་ས་འོག་མའི་སྤང་བྱ་སྤངས་པ་གཉེན་པོ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ གསུམ་མམ། ཞི་རགས་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆེན་དེ་རྣམ་མཁྱེན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་བྱང་ཆེན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ནོ། ཞེས་དང༌། ལྷག་མ་ལྔ་ལ་རིམ་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་འཇུག་ལྡང་བྱེད་ཀྱང་ཉན་རང་གི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཟད་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཡིད་བྱེད་དེ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ལ་འཇུག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་ཞི་བ་སྟོང་པ་མཚན་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་མི་འཇིགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
Chinese
以一者将善根回向，是禅定，以如幻之想安住，不缘三轮是智慧。于损减二者，布施，且亦与有情共同而回向菩提，是布施之盔甲。彼时，于不缘三轮是忍辱。彼时，为有情之义回向之布施，精进增上。彼时，依于世俗而回向菩提，依于胜义而不缘之瑜伽作意，不缘三轮是智慧之盔甲，如是宣说。其他二者亦相同。此于经中明说。第二者是，圆满修持布施六度，如是亦守护具足六度之戒律。如是亦可类推于其他。此等对于八千颂，剩余之五者用于此，且布施，亦与有情共同而回向菩提，是所有之布施。戒律、忍辱、精进三者相同。以心一缘于遍知，回向善根是禅定。以彼五者不生骄慢心，不缘是说为智慧，于八千颂中，五者皆说为回向智慧，其他如八千颂。此等之布施是安住于自而安置于他。第二者是，如前所说，布施等各自，一一包含布施等六者，若广说则有六组六者，是三十六盔甲，若摄略则有六种盔甲修持之相。原因在于，布施等六者是法性相同之故。如何相同呢？某些人认为布施六者是布施，如是智慧六者亦相同。然依于布施之六度，从布施而生，且依赖于彼修持，因此分开，因从一因而生是相同之故，是法性相同，如是于《明句论》中所说，其他亦如是类推。第二品将要宣说。于第二品中有三，第一是，于盔甲修持之下，宣说了第二者趣入之修持之修持。如前所示，因盔甲分配而生起趣入，是意义之次第。经之关联是，舍利
English
By dedicating the roots of virtue with oneness, it is meditation. By abiding closely with the thought of illusion, not fixating on the three spheres is wisdom. In the two of subduing harm, giving alms, and also dedicating to enlightenment in common with sentient beings, is the armor of generosity. At that time, patience is not fixating on the three spheres. At that time, diligence increases in the alms dedicated for the sake of sentient beings. At that time, dedicating to enlightenment based on the conventional, and contemplating the yoga without fixation based on the ultimate, not fixating on the three spheres is said to be the armor of wisdom. The other two are also the same. This is clearly stated in the sutra. The second is: Just as the six perfections are accomplished in generosity, so too, one should maintain the sixfold discipline. Similarly, apply it to the others as well. For these, in the Eight Thousand Verses, the remaining five are used for this, and giving alms, and also dedicating to enlightenment in common with sentient beings, is the generosity of all. Discipline, patience, and diligence are the same. With a single-pointed mind towards omniscience, dedicating the roots of virtue is meditation. With those five, not being arrogant and not fixating is explained as wisdom, and in the Eight Thousand Verses, all five are explained as dedicating to wisdom, and the others are like the Eight Thousand Verses. The generosity of these is to abide in oneself and place it in others. The second is: As previously explained, each of the generosity and so on, individually includes the six of generosity and so on, so if explained extensively, there are six sets of six, which are thirty-six armors, but if condensed, there are six aspects of armor accomplishment. The reason is that the six of generosity and so on are similar in Dharma nature. How are they similar? Some think that the six of generosity are generosity, and similarly, the six of wisdom are also the same. However, the six perfections that rely on generosity arise from generosity, and depend on that practice, so they are separated, because they arise from one cause, they are the same, so they are similar in Dharma nature, as explained in the Clear Words, and the others are also applied in the same way. The second chapter will be explained. In the second chapter, there are three. The first is: Under the armor accomplishment, the accomplishment of the practice of entering the second is explained. As previously shown, entering arises from the distribution of armor, which is the order of meaning. The connection of the sutra is Shariputra.
Chinese
一位智者的儿子问，进入大乘和登上大乘有什么区别？回答说，最初的五个以进入大乘来解释，剩余的四个以登上的说法来解释。第二点是，应当知晓。在哪里进入呢？是进入的修行。在哪里登上呢？是登上大乘。那么进入和登上的意义是什么呢？这两者在《日光经》中说是同义词，在《庄严经释》中说是进入和安住，最初是获得，后来是变得卓越。进入的处所，那个大乘是什么呢？是禅定、无色等九种。它们又可以归纳为三种：世间的和出世间的，以及将这二者与非大乘区分开来的道。第一种是禅定和无色。第二种分为两种：自利成就之道是布施等和见道等，次第是获得功德和断除障碍。利他成就之道是慈爱等无量和不执著所缘的智慧，次第是对利他感到欢喜和擅长成就它。第三种是，不分别三轮和特意追求目的以及六神通是加持的差别。果是获得遍智后转法轮，如《小疏》中所说。对此，有些人认为禅定和无色也转变为见道和修道的体性，因此修习它们并不普遍存在于世间，并且经中说要修习无相之相，因此说它是世间道是不合理的。虽然有人这样反驳，但说它是世间道并不是说它一定是这样，而是因为世间道中这种情况占多数。如果不是这样，那么菩萨道就会被超越道所遍及，因为没有不被无相所涵盖的。因此，对于那九个处所，有九种进入的修行，第一个是，大菩萨以禅定和无色的等持来行布施波罗蜜时，与虚空的相、特征和标记平等安住，起身时将善根回向圆满菩提，这就是大菩萨的布施波罗蜜。其余五个也像这样。其中，虚空的相等等，是指不将相、特征、标记等作为目标，而是与虚空相同。
English
When the son of a wise one asked, "What is the difference between entering the Mahayana and ascending the Mahayana?" the answer was that the first five are explained as entering the Mahayana, and the remaining four are explained as ascending. The second point is that it should be known. Where does one enter? It is the practice of entering. Where does one ascend? It is ascending to the Mahayana. So what is the meaning of entering and ascending? These two are said to be synonyms in the Sutra of Sunlight, and in the Ornament of Realization, they are said to be entering and abiding, initially gaining and later becoming excellent. What is the place of entry, that Mahayana? It is the nine, such as dhyana and the formless realms. These can also be summarized into three: the mundane and the supramundane, and the path that distinguishes these two from the non-Mahayana. The first is dhyana and the formless realms. The second is divided into two: the path of self-benefit accomplishment is generosity, etc., and the path of seeing, etc., which in sequence are gaining qualities and abandoning obscurations. The path of other-benefit accomplishment is immeasurable love, etc., and wisdom without attachment to objects, which in sequence are delighting in the benefit of others and being skilled in accomplishing it. The third is that non-conceptualizing the three spheres, intentionally pursuing goals, and the six superknowledges are the distinctions of blessings. The result is turning the wheel of Dharma after attaining omniscience, as stated in the Small Commentary. Some argue that dhyana and the formless realms also transform into the nature of the path of seeing and the path of cultivation, so practicing them is not universally present in the world, and since the sutras say to cultivate the aspect of non-objectification, it is unreasonable to say that it is a mundane path. Although some refute this, saying it is a mundane path does not mean it must be so, but because this situation is more common in the mundane path. If it were not so, then the bodhisattva path would be pervaded by the transcendent path, because there is nothing that is not encompassed by non-objectification. Therefore, for those nine places, there are nine practices of entering, the first of which is that when a great bodhisattva practices the perfection of generosity with the samadhi of dhyana and the formless realms, they abide equally with the aspect, characteristics, and signs of space, and when they arise, they dedicate the root of virtue to complete enlightenment, this is the perfection of generosity of a great bodhisattva. The remaining five are also like this. Among them, the aspect of space, etc., refers to not taking aspects, characteristics, and signs as objects, but being the same as space.