Tibetan
ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལགས་ན། འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུ་བ་གཏོང་བ་དག་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་དོར་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་ གནས་པར་འཕྱོ་བ་ལྟར། རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་དེ་གནས་པ་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དུས་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱས་ན། ངེས་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་འདོད་ པས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་བས་ཐོག་མར་ཇེ་རིང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་ལ། དེ་མཐར་གྱུར་པ་ན་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་ནའང་རྟག་པར་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་མི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ། །གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་དེ་བ
Chinese
《嘿汝迦金刚》续的笔记传承和《嘿汝迦金刚》笔记等。 《嘿汝迦金刚》续的笔记传承和《嘿汝迦金刚》笔记等。 《嘿汝迦金刚》续的笔记传承和《嘿汝迦金刚》笔记等在此。 《嘿汝迦金刚》的究竟意义广释中，名为“确定成就”之章节的第二广释中，金刚藏请问：犹如虚空般的诸法中，如大海中的水滴一般，以自欲天之形象，众生如何能成就？对此，嘿汝迦世尊在初、中、末一切时中都说：诸法犹如虚空。我也已领会。这些众生是被自己的分别念所驱使，譬如在大海中投掷水滴，有些人抛弃后不会停留在一个方向而漂浮不定。同样，被各自的分别念所驱使而安住的这些众生，如何修持才能成就呢？世尊开示说：无我瑜伽具足者，或者精勤嘿汝迦尊，以他人的心念，哪怕一瞬间，希求成就者也不会安住。这样说道。嘿汝迦金刚，即使是这样，对于处于事业初期的瑜伽士来说，进入上面所示的坛城后，在生起本尊慢的阶段，以及完全圆满后安住于无我母的瑜伽中，必定会成为嘿汝迦金刚。因此，希求成就者，除了依赖二种次第外，以他人的心念，哪怕一瞬间也不会安住。这样说道。也就是说，初学者首先要对杰仁的颜色和形状的自性产生执着，安住于此。当达到极致时，就应该修学无我母的瑜伽。那么，这个无我母又是怎样的呢？犹如虚空于一切方，恒常不住留，如是于诸法，秘密咒主亦不住。犹如诸物于虚空，安住且恒常显现，然彼不变为处所，秘密咒主亦如是。
English
Record transmission of the Hevajra Tantra and Hevajra notes, etc. Record transmission of the Hevajra Tantra and Hevajra notes, etc. Record transmission of the Hevajra Tantra and Hevajra notes, etc. are here. In the extensive explanation of the definitive meaning of Hevajra, in the second extensive explanation of the chapter called "Establishing Accomplishment," Vajragarbha asked: Among dharmas like the sky, like a drop of water in the ocean, how can sentient beings be accomplished by the form of a deity of their own desire? To this, Hevajra Bhagavan said at the beginning, middle, and end, at all times: Dharmas are like the sky. I have also understood. These beings are driven by their own conceptual thoughts. For example, throwing drops of water into the great ocean, some people abandon them and they do not stay in one direction but float around. Similarly, how can these beings who are driven by their own conceptual thoughts and abide, be accomplished by practice? The Bhagavan replied: One who possesses selflessness yoga, or strives for the glory of Heruka, even for a moment with the minds of others, one who desires accomplishment will not abide. Thus it was said. Hevajra Vajrasattva, even so, for a yogi who is in the initial stage of practice, after entering the mandala shown above, during the stage of generating the pride of the deity, and after it is completely perfected, abiding in the yoga of the selflessness mother, one will definitely become Hevajra. Therefore, one who desires accomplishment, except for relying on the two stages, will not abide even for a moment with the minds of others. Thus it was said. That is to say, the beginner should first become attached to the nature of the color and shape of Jerin and abide in it. When it reaches its limit, one should learn the yoga of the selflessness mother. Then, what is this selflessness mother like? Just as the sky in all directions, constantly does not remain, so in all dharmas, the secret mantra lord also does not remain. Just as things in the sky, abide and constantly appear, but that does not become a place, the secret mantra lord is also like that.
Tibetan
ཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། །ཇི་ལྟར་བྲལ་བར་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡང་། །དུས་གསུམ་མེད་ཀྱང་རྣམ་སྣང་མཛད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་གདགས་པའི་གནས། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོགས་པར་བྱེད། །མིང་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་མ་ཡིན། །ས་དང་ཉི་མའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཀུན་མིན། །ཉིན་པར་དང་ནི་མཚན་མོའང་མིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་བའང་མིན། །འཆི་བ་དང་ནི་རྒུད་པའང་མིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡུད་ ཙམ་མིན། །ལོ་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །འཇིག་པ་དང་ནི་ཆགས་པ་དང་། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིས། །རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་གང་ལ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དུས་རྟག་པར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་དཔེར་ན་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་གདོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་བུ་གའི་གཏིང་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ཡོད་ན་ཆུ་གཞན་སླར་བཞིན་བླུགས་པས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་དུ་གྲུབ་བོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལྷའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་གཏོགས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལས། ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པར། སྟོང་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཞེས་པ་ཡི་ མཚན་མ་མེད། །རྟོག་མེད་ཕྱིར་ན་སྨོན་ཉིད་མེད། །འདུས་བྱས་དང་བྲལ་མི་ཕྱེད་པ། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་དངོས་མེད་པས། །སྨོན་པའི་དོན་ཉིད་མེད་པ་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མེད། །ཇི་ལྟ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་པར། །དེ་
Chinese
辛诺！犹如虚空与三时等，想要如何分离一样。同样，秘密真言的怙主，虽然没有三时，却显现种种形象。仅仅是安立名称之处，与作者等分离。对于虚空，只是名言上，智者们才安立。除了名称之外，丝毫也不存在，犹如虚空一般。同样，秘密真言自在主，也只是名言上显现而已。不是火，不是水，不是风，不是土，也不是太阳，也不是月亮等一切星宿，不是白天，也不是夜晚，不是出生，也不是衰老，不是死亡，也不是衰败，不是刹那，也不是瞬间，也不是年等，也不是坏灭，也不是形成，也没有劫数的数量。不是从善与非善产生的果实。想要获得一切智者的果位，对于种种不同的分别念，所有这些在何处消失，就要在那里恒常精进。如是说。因此，对于像这样无我的瑜伽，有能力者应当时常观见黑茹迦。又，在那里面说：例如，水进入耳朵里，应该用水来驱除。意思是说，如果耳朵的孔洞深处有一些水滴，再倒入其他水，就会出来，这在世间是显而易见的。如同那个例子一样。同样，事物的分别念，也应该用分别念来清净。意思是说，除了戏论的等持和所观察的法身以及身体的各个部分观想为天神之外，没有其他方法可以从存在的自性中解脱。 ༈ 黑茹迦决定意义大释中，第八品讲述天神修法品中说：为了缘空性，应该分别观察发愿。因为事物自性是空性的缘故，没有叫做“因”的特征。因为没有分别念的缘故，所以没有发愿本身。与有为法分离，不可分割。因为没有生和灭的事物，所以在没有发愿的意义上，没有法和法性，所以没有菩提，也没有佛。如同梦幻和幻术一样，如同乾闼婆城一样。
English
Shinno! Just as one desires to separate from space and the three times, so too, the Lord of Secret Mantras, although without the three times, manifests various forms. It is merely a place for establishing names, separate from the agent and so on. For space, it is only nominally that the wise establish it. Apart from the name, there is nothing at all, just like space. Similarly, the Lord of Secret Mantras also appears only nominally. It is not fire, not water, not wind, not earth, nor the sun, nor all the planets including the moon. It is not day, nor night. It is not birth, nor aging. It is not death, nor decay. It is not a moment, nor an instant. It is not a year, nor anything else. There is no destruction, no formation, and no number of kalpas. There are no fruits arising from virtue and non-virtue. Desiring the state of omniscience, all the various kinds of conceptual thoughts, wherever they cease, one should always strive there. Thus it is said. Therefore, those who are capable should always see Heruka in this kind of selflessness yoga. Again, it says in the same text: For example, if water enters the ear, it should be removed by other water. This means that if there are some drops of water deep in the ear canal, pouring other water in will cause it to come out, which is obvious to worldly people. Just like that example. Similarly, the conceptual thoughts of things should also be purified by conceptual thoughts themselves. This means that apart from the samadhi of elaboration and the contemplated Dharmakaya and the parts of the body visualized as deities, there is no other way to be liberated from the nature of existence. ༈ In the Great Explanation of the Definitive Meaning of Heruka, in the eighth chapter, which explains the method of practicing the deity, it says: In order to focus on emptiness, one should analyze the aspiration. Because the nature of things is emptiness, there is no characteristic called "cause." Because there is no conceptual thought, there is no aspiration itself. Separate from conditioned phenomena, indivisible. Because there is no entity of arising and ceasing, in the absence of the meaning of aspiration, there is no Dharma and no Dharmata, so there is no Bodhi and no Buddha. Just like dreams and illusions, just like a city of Gandharvas.