Tibetan
ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་ སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་དབུ་བརྒྱན། ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་དམ་ལ་བཞག །ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡེ་གྲྀཧྣ་ཌཾ་ཞེས་པ་དང་མཆོད་པ་ལྔ་སྦྱར་བས་མཆོད། གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང༌། ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལ່་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ནས། །སྲོག་ལ་རྔམ་པའི་གཤིན་རྗེ་ནི། །ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱུག་པ་ནི། །ཐོད་པས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བ། །གཏིང་ནས་ཁྲོས་པ་མ་ཧེའི་གདོང༌། །ཟ་བྱེད་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཁྲོས་པའི་སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་འཁྲུག །སྐྲ་སེར་སྨྲ་ར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ལག་གཡོན་ཞགས་པས་དགྲ་བགེགས་འཆིང༌། །གཡས་པ་དབྱུག་པས་རྡུལ་དུ་རློག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །བྲན་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཞག་ཆེན་པོ་ཡི། །གཏོར་མ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པར་བཞེས། །རྒྱལ་བས་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྙིང་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་རྣམ་པར་སྡོམས། །ཁུག་ཅིག་དྲོངས་ཤིག་དབང་དུ་སྡུས། །སོད་ཅིག་སྐྲོད་ཅིག་རེངས་པར་གྱིས། །ཕྱེ་ཞིག་གནོན་ཅིག་རྨུགས་པར་གྱིས། །ཐུལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་རྣམ་པར་ཤིག །རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད། །ༀ་ཀཱ་ ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་དེས་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་སྟེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན་དུ་བཀོད་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཅ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿ ཞེས་གདོན་ལ། ༀ་ཇ་ཡ་ཛ་ཡ། སུ་ཛ་ཡ། བི་ཤྭ་རཱུ་པ་དྷ་རི་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་སྠཱ་ནཾ། ཀྲི་ཏཾ་ཏེ་ན་ཏ་ཐཱ་གཙྪ། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཥྩ། བི་ས་རྫ་ཡ་མ་མ་ཀཱརྻཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། མགྲོན་གཞན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་མུཿ ཞེས་པས་བྱ་སྟེ་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྡུ་མི་བསྡུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མི་གསལ་ཡང༌། ལི་ལ་བཛྲས་དགྲ་ནག་ལ་བཤད་པའི་རིགས་འགྲོས་སྦྱར་ན་དུར་ཁྲོད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་བསྡུས་པའི་མཐར་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་ལ་བསྡུ། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་དེའང་ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་ཧ་ལ་ཧ་མགོ་བོ་ལ་དེ་ཟླ་ཚེས་ལ་དེ་ཐིག་ལེ་ལ་དེ་ནཱ་ད་ལ་དེའང་མི་དམིགས་པར་སྟོང་ པར་བསམ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བལྟས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་བྱ་བ་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཁ་ཐབ་ཁུང་དང་ལག་པ་གཉིས་དགང་བླུགས་དང་བཟའ་བཏུང་སྲེག་རྫས་སུ་མོས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་ཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཐབས་ཤེས་དང་ལྡན་པར་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྡུ་བའང་རུང་ངོ༌། །ལྡང་བའི་ཚེ་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ་བར་མོས་ནས་ལྡང་བ་ནི་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་བཞིར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཤཱནྟི་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ
Chinese
吽 བཾ་ 霍，融入于无二之中。又从自己的心间发出光芒，迎请五种阎罗死主。祈请您们对此进行灌顶。如此祈请后，他们手持宝瓶，念诵：嗡 班杂 阿比钦杂 吽（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，灌顶，吽），从头顶灌顶，清净了垢染。从剩余的水向上涌出，以五峰黑金刚杵为顶饰。嗡 嘎拉茹巴 萨巴热瓦ra 萨玛雅 斯瓦哈（藏文：ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kālarūpa saparivāra samaya stvaṃ，汉语字面意思：嗡，嘎拉茹巴，眷属，誓言，你）以此立誓。嗡 嘎拉茹巴 耶 哲那 丹（藏文：ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཡེ་གྲྀཧྣ་ཌཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kālarūpa ye gṛhṇa ḍaṃ，汉语字面意思：嗡，嘎拉茹巴，接受，丹）与五种供品结合进行供养。观想献供朵玛，念诵：嗡 嘎拉茹巴 萨瓦 维嘎南 萨 玛拉雅 义当 巴令达 卡卡 卡哈 卡哈 嘿 吽 啪特（藏文：ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kālarūpa sarva vighnān śatrūṃ māraya idaṃ baliṃta kha kha khā khā hi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘎拉茹巴，一切，障碍，敌人，摧毁，此，供品，吃吃，吃吃，嘿，吽，啪特），念诵三遍或七遍后献上，并委托事业：吽，黑色死主南方尊，七层地底之下处，对生命贪婪阎罗王，黑色水牛座垫上，呀字所生之杖，头颅标志所生者，深处忿怒水牛面，吞噬张口利齿龇，忿怒眼红激动转，黄发胡须向上竖，左手绳索缚敌障，右手杖击化微尘，法王阎罗眷属众，连同侍从时已至，血肉油脂大朵玛，如海供品请享用，胜者所敕之誓言，慈悲迅速解脱敌，憎恨之敌与害障，魔与中断诸有情，吞噬束缚完全禁，抓来引来摄为力，击杀驱逐令僵直，粉碎镇压令昏厥，摧毁斩杀令坏灭，莫令有如微尘许。嗡 嘎 拉茹巴 吽 啪特（藏文：ༀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kālarūpa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，嘎拉茹巴，吽，啪特），如此念诵，观想他们承诺完成事业，按照上师们的口诀安排。然后向朵玛的宾客们请求宽恕。嗡 亚曼达嘎 萨玛雅，玛努巴拉雅，亚曼达嘎 德诺巴地斯塔，哲卓 麦 巴瓦，苏多效 麦 巴瓦，苏波效 麦 巴瓦，阿努ra多 麦 巴瓦，萨瓦 悉地 麦 扎，萨瓦 嘎玛 苏 杂 麦 杂当 希利央 咕噜 吽，哈哈哈哈 霍 巴嘎万，萨瓦 达塔嘎达 玛 麦 穆杂，班杂 巴瓦 玛哈 萨玛雅 萨瓦 阿（藏文：ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཅ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡཾཿ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་བ་མཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yamāntaka samaya, manupālaya, yamāntaka tvenopatiṣṭha, dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, supoṣyo me bhava, anurakto me bhava, sarva siddhime prayaccha, sarva karmasu ca me cittaṃ śrīyaṃ kuru hūṃ, haha haha ha hoḥ bhagavān, sarva tathāgata mā me muñca, vajrī bhava mahā samaya sattva aḥ，汉语字面意思：嗡，阎魔敌，誓言，守护，阎魔敌，经由你而安住，坚定于我，令我欢喜，令我增长，令我爱恋，一切成就赐予我，一切事业中，亦令我心喜悦，作，吽，哈哈哈哈，啊，世尊，一切如来，勿舍我，金刚成为，大誓言，有情，啊）如此念诵。嗡 嘉雅 嘉雅，苏嘉雅，巴ི་ཤྭ་རཱུ་པ་དྷ་རི་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་སྠཱ་ནཾ།（藏文）ཀྲི་ཏཾ་ཏེ་ན་ཏ་ཐཱ་གཙྪ།（藏文）སརྦ་བུདྡྷཱ་ཥྩ།（藏文，梵文天城体：सर्व बुद्धाश्च，梵文罗马拟音：sarva buddhāśca，汉语字面意思：一切佛陀）བི་ས་རྫ་ཡ་མ་མ་ཀཱརྻཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ།（藏文）ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། མགྲོན་གཞན་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་མུཿ ཞེས་པས་བྱ་སྟེ་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བསྡུ་མི་བསྡུ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་མི་གསལ་ཡང༌། ལི་ལ་བཛྲས་དགྲ་ནག་ལ་བཤད་པའི་རིགས་འགྲོས་སྦྱར་ན་དུར་ཁྲོད་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་བསྡུས་པའི་མཐར་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་ལ་བསྡུ། རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་དེའང་ཞབས་ཀྱུ་ཨུ་ཧ་ལ་ཧ་མགོ་བོ་ལ་དེ་ཟླ་ཚེས་ལ་དེ་ཐིག་ལེ་ལ་དེ་ནཱ་ད་ལ་དེའང་མི་དམིགས་པར་སྟོང་ པར་བསམ་སྟེ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐུན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དུ་བལྟས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསམས་ནས་བྱ་བ་ལ་འཇོག་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །བཟའ་བཏུང་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཁ་ཐབ་ཁུང་དང་ལག་པ་གཉིས་དགང་བླུགས་དང་བཟའ་བཏུང་སྲེག་རྫས་སུ་མོས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་ཁའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་ཐབས་ཤེས་དང་ལྡན་པར་ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྡུ་བའང་རུང་ངོ༌། །ལྡང་བའི་ཚེ་ཙ་རྩི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ལས་བཞེངས་པའི་དོན་དུ་བསྐུལ་བར་མོས་ནས་ལྡང་བ་ནི་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་བཞིར་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་ཤཱནྟི་པའི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ