Tibetan
ར་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་དེའི་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཡིན་པས་རྩ་རིག་གོ་ཞེས་ འདོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རིག་པའོ། །ༀ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། ༀ་སརྦ་བིད་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བིད་ཨ། ༀ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། ༀ་སརྦ་བིད་ༀ། ཀུན་རིག ། ༀ་སརྦ་བིད་སྭ། སྦྱོང་རྒྱལ། ༀ་སརྦ་བིད་ཨ། རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན། ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། ཤཱཀྱ་རི་དབང༌། ༀ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ། མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་སྔགས་སོ། །ༀ་ཤༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པའི་དོན་དང༌། ༀ་བྷ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ལ་འདོད་པ་དང༌། སཾ་བྷུ་ཊར་འགྲེང་བུ་བྱིན་ནས་རྩོལ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལ་ཡང་བྷེ་རམ་པར་བཤད་པའམ་ཡང་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ལ་སྦྱར། ཡང་ན་རྐྱང་པར་བྱས་ནས། བཛྲ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་སོགས་སྲུང་འཁོར་ལ་སྦྱར་བ་ཡང་ཡོད། སརྦ་བིད་བཅུ་ནི་གསོན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། གཤིན་པོ་ལ་བྲིས་ནས་གདགས་པའི་སྔགས་ཡིན་ལ། རྩ་རིག་ཡན་ཆད་ནི་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པའི་གྲངས་ནི་གཙོ་བོ་ལ་རྩ་རིག་འབུམ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཁྲི། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གོང་གི་ལྔའམ། ཉེ་སྙིང་གང་རུང་ངོ༌། །སྔགས་དང་པོ་ལྔ་ནི། ཀུན་རིག་ནས་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཀྱི་བར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི། ནི་གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙེག་གོ ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་བས། མིང་ཙམ་ཡང་ཉན་ཏམ། བཅངས་སམ། བཀླགས་སམ། བྲིས་ནས་ཀྱང་མགོའམ། གཙུག་ཕུད་དམ། དཔུང་པའམ། མགུལ་དུ་བཏགས་ཏེ་འཆང་ ལུགས་འདི་གསལ་སྒྲོན་དུ་གྲོ་གསོགས་ལཙནྡན་གྱི་ཆུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ལ་ལྟེ་བ་ལ་རྩ་རིག་རྩིབས་ལ་བིད་བཅུ་གཉིས། མུ་ཁྱུད་ལ་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་ཏེ་གདགས་པར་ བཤད་དོ། །ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་ནི་བུད་མེད་རྒན་མོ་དང་ཉལ་བ། མི་ན་བཞིན་དུ་སྨན་བསྟེན་པ། ཁང་རྙིང་དུ་ཉལ་བ་འབྱུང་པོ་ཡོད་པའི་སར་གཅིག་བུར་འགྲོ་བ། ནད་པ་སྨན་པའི་ངག་མི་ཉན་པ། གཡུལ་དུ་འཇུག་པ། མི་ཐུབ་པ་ལ་བསྡོ་བ། གཉན་སར་ཉལ་བ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བརྒྱད་དང༌དམ། འབྲེལ་བ། ནི་ཆུ་ཆེན་ལ་རྒྱལ་པ་མེད་པར་རྐྱལ་བ། དུག་འཐུང་བ་སོགས་བཤད་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ། ནི་དགྲས་འདེད་པ་འམ་མིག་བྱུང་བ། ཁ་ནས་ལྕེ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་པ། ཉི་ཟླ་ལྷུང་བ། སྐྲ་བྱི་བ། སྒྲེན་མོར་འདམ་དུ་བྱིང་བ་སོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས། དེ་རྣམས་ནི་འབྲུ་འགྲེལ་གྱི་བཤད་པའོ། །ངན་སོང་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འབྱུང་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ལ། ཞུགས་ནས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ནས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ཅིང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ནི་ལྷར་གསལ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྡིག་པ་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྱུར། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་གསོན་པོ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ། ཞེས་པ་མན་གྱིས་ནི་གཤིན་པོ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། ལྷ་འམ། སོགས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གང་ཟག་རྟོགས་པ་མཐོན་པོར་སོང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཀླུ་འམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། སྲིན་པོའམ། བྱོལ་སོང་ངམ། ཡི་དྭགས་སམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཤི་ ལྷ་དང་དམྱལ་བ་ལ་རོ་མི་འོང་བས་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་མིང་བྲིས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་གཞུང་ སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོར་གསོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། གཞུང་ཕྱི་མས་གཤིན་པོ་སྔ་མའི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་གཉིས་གཙོ་བོར་གཤིན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཟེར་པའི་དགོས་པའི་གནས་མེད་དོ། །བའི་ལུས་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཡང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་ཐར་ནས་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་རིགས་དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ངེས་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཡང་སྐྱེ། སྒྲིབ་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སམ། ལྷའི་རིགས་སམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་དབང་པོ་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅིས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བགྱི་བ་དང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ ཆུབ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། བརྗོད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དབང་བསྐུར། བཟླས་པ་རྣམས་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། ཞུ་བའི་སྐབས་རྙེད་ནས། དབང་སོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དངོས་སུ་མ་བྱུང་ཡང༌། གང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུ་བར་གསོལ་ལོ། །མཛེས་རྒྱན་དུ་འདི་ཡན་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་རྫོགས་པར་འཆད་དེ་དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ འདི་དང་འོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་སྣང་གི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་བསྟན་ནོ། ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་གི་བྱེད་ལས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དེའི་འོ། །བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་གཉིས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་རྟོགས་པས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་ནི། མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་རྣམས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུ་གསུང་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ནི། འདི་ནང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་རྣམ་ལྷར་ ཤར་བའོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་སྟེ་གོང་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ནི་སེམས་དེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། རྒྱལ་བས་ལན་ཅིག་མིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །ཡིན་པ། ཕྱིའི་ཟླས་དྲངས་པས་ནང་གི་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསུངས། དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་སྙམ་ན། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ། ཕར་ཕྱིན་དང༌། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ལའང་ཡོད་པས། དེ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུང་རྣམ་ལྟར་ཤར་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེའི་འཆར་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་གང་འཆར་བའི་གཞི། གང་གང་དུ་འཆར་བ། དེ་འབྲས་བུ་དང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་སྒྲུབ་པ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་གཞན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། གཟུང་འཛིན་བདེན་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན། ཡེ་ཤེས་དེའི་ལྡོག་ཆ་ལ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་གཞན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བདག་གཞན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ལོག་པའི་ཆ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། མི་སྟོང་པ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་སྨོན་ལམ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་ཆ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན། རང་གི་མིག་ལ་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་གཞན་གྱི་མིག་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད། དབང་རྟེན་ཁོག་པ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་ཉིད། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་བཞི། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡོག་ཆའི་ཆ་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་རྩ་ལ་བདེན་ཞེན་ལོག་པ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་
Chinese
ར་是所有坛城的基础，也是其主尊的咒语，因此也被认为是根本智慧。智慧啊！嗡 萨瓦 维德 萨瓦 阿瓦ra纳 维修达亚 哈那 吽 帕特。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid sarva āvaraṇa viśodhaya hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，知识，一切，遮蔽，清净，摧毁，吽，呸。）嗡 萨瓦 维德 吽。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，知识，吽。）嗡 萨瓦 维德 帕特。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，知识，呸。）嗡 萨瓦 维德 阿。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid ā，汉语字面意思：嗡，一切，知识，阿。）嗡 萨瓦 维德 札。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid traṭ，汉语字面意思：嗡，一切，知识，札。）嗡 萨瓦 维德 嗡。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་ༀ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid oṃ，汉语字面意思：嗡，一切，知识，嗡。）一切明智。嗡 萨瓦 维德 梭哈。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་སྭ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid svā，汉语字面意思：嗡，一切，知识，梭哈。）清净胜者。嗡 萨瓦 维德 阿。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་ཨ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid ā，汉语字面意思：嗡，一切，知识，阿。）胜王宝。嗡 萨瓦 维德 吽。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，知识，吽。）释迦山王。嗡 萨瓦 维德 札。（藏文：ༀ་སརྦ་བིད་ཏྲཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid traṭ，汉语字面意思：嗡，一切，知识，札。）这些是盛开鲜花的生起咒。嗡 舍 舍 舜亚达，意为空性。嗡 帕，意为次第累积的诸元素。桑布扎加上竖线，表示勤奋之风，或者说是拜拉瓦。或者与斯瓦帕瓦结合。或者单独使用。班杂，金刚墙等，也与保护轮结合。十个萨瓦维德是为活人灌顶和写给死者并加持的咒语，根本智慧以上是念诵的咒语。念诵的数量是，主尊念诵根本智慧一百万遍，眷属念诵十万遍。念诵的咒语是，诸如来佛的心髓是以上五个或近心髓中的任何一个。前五个咒语是从一切明智到盛开鲜花。天神之王，如来，是完全净化所有恶道的荣耀之王的秘密心髓。它依附于以上所有的根本咒语。任何种姓之子或种姓之女，仅仅是听到名字，或者持有，或者阅读，或者书写，并将其佩戴在头顶，或者发髻，或者手臂，或者颈项上。这种佩戴方式在《光明灯》中说，用小麦和檀香水制作一个十二辐轮，中心是根本智慧，轮辐是十二个维德，轮缘上写上名字并佩戴。据说，在这种生命中，有八种非时而死的情况：与老妇人同眠，没有生病却服用药物，睡在旧房子里，独自去有鬼魂的地方，病人不听医生的话，参加战争，与无法战胜的人争斗，睡在不干净的地方。八种非时而死的情况，以及与大河中没有国王就游泳，喝毒药等有关。梦的征兆是：被敌人追赶或眼睛出现问题，嘴里的舌头被别人夺走，日月坠落，头发脱落，赤身裸体。
English
Ra is the root of all mandalas and the mantra of its main deity, so it is also considered the root wisdom. Wisdom! Om Sarva Vid Sarva Avarana Vishodhaya Hana Hum Phat. Om Sarva Vid Hum. Om Sarva Vid Phat. Om Sarva Vid A. Om Sarva Vid Trat. Om Sarva Vid Om. All-Knowing. Om Sarva Vid Svaha. Cleansing Victor. Om Sarva Vid A. Supreme Jewel King. Om Sarva Vid Hum. Shakya Mountain Lord. Om Sarva Vid Trat. These are the generation mantras for those with great flowers. Om Sha Shunyata, meaning emptiness. Om Bha, meaning the elements stacked in order. Sambhuta is given a vertical stroke, indicating the wind of effort, or it is said to be Bhairava. Or it is combined with Svabhava. Or it is used alone. Vajra, the diamond fence, etc., are also combined with the protection wheel. The ten Sarva Vids are mantras for empowering the living and writing for the dead and blessing them, and the root wisdom and above are mantras to be recited. The number of recitations is that the main deity recites the root wisdom one hundred thousand times, and the retinue recites one hundred thousand times. The mantra to be recited is that the heart essence of the Tathagatas is any of the above five or the near heart essence. The first five mantras are from All-Knowing to Great Flowers. The lord of the gods, the Tathagata, is the secret heart essence of the King of Glory who completely purifies all evil destinies. It clings to all the root mantras above. Any son or daughter of a lineage, just by hearing the name, or holding, or reading, or writing, and wearing it on the head, or topknot, or arm, or neck. This way of wearing is described in the "Lamp of Clarity" as making a twelve-spoked wheel with wheat and sandalwood water, with the root wisdom in the center, the twelve Vids on the spokes, and the names written on the rim and worn. It is said that in this life, there are eight untimely deaths: sleeping with an old woman, taking medicine when not sick, sleeping in an old house, going alone to a place with ghosts, a patient not listening to the doctor, participating in war, fighting with someone who cannot be defeated, sleeping in an unclean place. The eight untimely deaths, and swimming in a great river without a king, drinking poison, etc. The signs of dreams are: being chased by enemies or having eye problems, the tongue in the mouth being taken away by others, the sun and moon falling, hair falling out, being naked.
Chinese
说是陷入泥潭等等三十二种。那些是《释论》的解说。如果所有与恶道相关的征兆连在梦中都不出现，就像仪轨中一样进入坛城，进入后也灌顶并念诵，咒语的意义也明明是观想为本尊，以及修习真如，更不用说，对他们来说，任何罪恶都不会靠近，也不会堕入恶道。以上是对于活着的人所产生的利益，从“男人或女人？”以下，则是以对于亡者所产生的利益为主。对于天等进行灌顶，是以修行者证悟高深而进行灌顶为主。龙，或夜叉，或罗刹，或旁生，或饿鬼，或地狱众生等等，无论是谁死了，由于天和地狱没有尸体，如果想知道这是怎么回事，那就是指写上名字进行灌顶。然后，之前的论典主要明显地表明是对活着的人而言，之后的论典则将亡者作为之前的附带，所以说前两个坛城主要针对亡者没有必要。 如果将尸体放入坛城中进行灌顶，即使众生投生于地狱，也会立刻解脱并转生到天界。投生到天界后，也会亲眼见到所有如来的法性。也会对所有如来进行供养等，并且不会退转，也会成为具有决定性的种姓，也会出生于所有如来的种姓中，彻底断除所有障碍后，无论是在所有如来的种姓中，还是在天界，或者在其他任何地方，都会享受安乐。简而言之，天王将体验世间或出世间的所有利益和安乐。然后是帝释天的祈请：众天之王帝释天，如是绕佛并顶礼后，向世尊如此禀告：世尊，我将为所有处于恶道掌控中的众生带来利益和安乐。