Tibetan
ག་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ལྷ་རྣམས་གསལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་གསང་གསུམ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྐྱེ་བ་ཉམས། ཞེས་པ་ནི། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རིན་ཆེན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ། །བརྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱིས་སུ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་སུ་དགྲམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་སྙོམས་འཇུག་པས། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །འགྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྣམས་རང་གི་ལུག་ལ་བསྒོམ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རིམ་པ་འདི་བཞིན་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། ། སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་སྐྱེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་ཏུ་གང་གི་ཚེའང་འདི་སྨིན་མ་དག་གི་དབུས་སུ་སོ་སོར་སྡུད་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དེའི་ཚེའང་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གསུངས་པ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་བཞག་པར་བྱའོ། ཞེས་བྱའི་འདི་ཁོ་ན་གསུངས་པ་རི་གི་ཨ་ར་ལིའི་རྒྱུད་ལས་དེ་བཞིན་དུའང༌། ཨ་ར་ལིས་ཞུས་ལྷ་མོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ལྷ་མོ་རིགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གསུངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་མཆོག །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །བསྲུང་བྱ་སྲུབ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དེས་བཀག་ནས། །སྐྱེ་འགྲོ་མེད་པའི་དབེན་ཕྱོགས་སུ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི། །མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པར། །སྨིན་མའི་མཚམས་སུ་སེམས་བསྟད་ན། །མུན་པ་མི་བཟད་ཚུལ་ཡང་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དང་པོར་མཐོང༌། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་རྣ་བ་ནི། །དལ་བུ་དལ་བུས་གཡོ་བར་བྱེད། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་བདེ་བ་གང༌། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ། །ཉམས་པའི་རང་བཞིན་མི་ཕྱག་རྒྱ། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པའང་ཉམས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན། །རང་ གིས་རིག་བྱའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ། གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བདེ་མྱོང་བཞིན། །སྦྱོར་བ་འདི་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་མགུ་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བདེ་བར་བྱེད། །འདི་ལ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དང་པོར་མུན་པ་བྱེད་པ་མཐོང༌། །གཉིས་པ་དཀར་པོ་དུ་བ་བཞིན། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་མཚུངས། །བཞི་པ་ཛ་བའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །ལྔ་པ་སྤྱིན་མེད་ནམ་འཁའ་སྟེ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་བྲལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཡང༌། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་དཔེ་དང་ལྡན། །རྒྱུན་དུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་པ་འདི་ལྟར་བྱོས། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི། །བཏུང་བས་བཀྲེས་པའི་དགག་བྱ་མེད། །རྒ་དང་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མེད། །ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རི་གི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ།། །།རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །མངྒ་ལཾ། ། དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ།
Chinese
又，身语意之秘密自性，诸神显现之方式即是三密生起，彼即是分别。知与所知之生灭，意为具有颠倒世俗之相的知，以及所知之分别的生起皆无。名为珍贵广大者，乃是因其施予殊胜之果。阻碍之金刚乃是光明，安住于彼之心即转变为彼之自性。以坚固金刚道，于虚空界中开展，意为以坚固且金刚之道忆念，应于虚空界中开展，即蕴、界、处之自性，具有光明的诸神众。以智慧方便与等入，于一切事物一切中，意为智慧与方便等入，乃是以空性与慈悲无二之方式。名为一切事物者，乃是蕴、界、处之自性，具有光明的诸神之自体众。以旋转之方式，意为空性与慈悲无二之方式，将彼等在自己身上观修任何一种的明点中，近似聚集于明点之中央，而观修彼明点本身。名为明点者，乃是近似表示，如是次第，阿哩嘎哩之结合等亦然。 刹那圆满智慧者，意为刹那间自证生起，即是见彼真实也。特别是，无论何时，以于眉间将此等各自收摄之次第观修明点之时，彼时亦生起命勤与执持及随念与三摩地圆满。又说，根本续中：于眉间应安立阿瓦都帝之位置。如是所说之此，于日给阿惹哩之续中亦如是。阿惹哩请问天女：殊胜智慧亦如何？仅以何者稍微了知，修行者亦获得成就？天女种姓如实说，大智慧乃是胜乐，从一切智智所生，从所护与能护所生，一切思念皆舍弃，官
English
Furthermore, the secret nature of body, speech, and mind, the manner in which the deities appear is the arising of the three secrets, which is precisely discrimination. 'The arising of knowledge and the knowable ceases,' means that knowledge with the aspect of inverted conventionality, and the arising of discrimination of the knowable, do not exist. That which is called 'precious and great' is because it bestows the supreme fruit. The obstructing vajra is luminosity, and the mind abiding therein is transformed into its own nature. 'By the steadfast vajra path, spread out into the realm of space,' means that by remembering with the steadfast and vajra path, one should spread out into all the realms of space, which are the aggregates, elements, and sources of the nature of the assembly of deities endowed with light. 'By means of wisdom, skillful means, and entering into equipoise, in all things, in all,' means that entering into equipoise with wisdom and skillful means is in the manner of emptiness and compassion being non-dual. That which is called 'all things' is the assembly of the very nature of the deities, endowed with light, which are the aggregates, elements, and sources. 'In the manner of revolving' means that in the manner of emptiness and compassion being non-dual, one should closely gather them into the center of the bindu of whatever meditation one practices on oneself, and meditate on that bindu itself. That which is called 'bindu' is an approximate representation, and in this order, the union of ali and kali, and so forth, are also the same. 'The instantaneous perfection of wisdom' means that the instantaneous arising of self-awareness is also seeing that very reality. In particular, whenever one meditates on the bindu with the order of individually gathering these in the center of the eyebrows, at that time, the life force, grasping, recollection, and samadhi will also arise perfectly. Again, it is said in the root tantra: 'In the center of the eyebrows, one should establish the position of the avadhuti.' This which is said is also the same in the tantra of Ri-gi A-ra-li. A-ra-li asked the goddess: How is the supreme wisdom? By merely knowing what, even slightly, does the practitioner attain accomplishment? The goddess of lineage spoke truthfully: Great wisdom is supreme bliss, born from the omniscient wisdom, born from the protected and the protector, abandoning all thoughts, the senses
Chinese
以此阻断一切。 在无有众生的寂静处。 远离一切二元对立。 双眼不睁也不闭。 将心专注于眉间。 修行者最初会见到。 难以忍受的黑暗之相。 之后左耳会。 缓缓地摇动。 智慧母的快乐为何？ 如是大手印的乐。 衰败的自性非大手印。 因此智慧也是衰败的。 因此修持智慧手印。 为了成就大乐。 唯有这大智慧。 是自己所能觉知的自性。 无法向他人展示。 如少女体验快乐一般。 以这结合之行。 以心使众生欢喜。 以慈悲对一切众生。 此结合之行带来快乐。 以对此的串习之行。 以等同虚空之心。 具大悲之神变。 瑜伽成就无疑虑。 最初见到黑暗之相。 其次如白烟。 三如萤火虫。 四如杜鹃花。 五如无云晴空。 远离自他之感受。 那遍知一切之因。 也与无云晴空之譬喻相符。 以恒常串习之行。 如此修持专注之心。 恒常以智慧甘露。 饮用而无饥渴之阻碍。 无有衰老与疾病之痛苦。 以此方便之行。 将遍知一切山岭。如是说。 具足胜利教法莲园利益安乐之芬芳。 讲修花瓣盛开解脱蜜汁之精华。 从大法苑广弘此布施佛法之雨。 吉祥！ 从吉祥现观庄严论释·显明差别中摘录。
English
Having blocked all that with this. In a solitary place devoid of beings. Separated from all duality. Without opening or closing the eyes. Focus the mind on the space between the eyebrows. The practitioner will first see. The unbearable aspect of darkness. Then the left ear will. Slowly and gently sway. What is the bliss of the wisdom mother? Likewise is the bliss of the Great Seal. The nature of decay is not the Great Seal. Therefore, wisdom is also decaying. Therefore, meditate on the wisdom mudra. In order to accomplish great bliss. This great wisdom alone. Is the nature to be known by oneself. It cannot be shown to others. Like a young maiden experiencing pleasure. With this practice of union. With the mind, make sentient beings happy. With compassion, to all sentient beings. This practice of union brings happiness. With the practice of familiarizing with this. With a mind equal to space. Possessing the miraculous power of great compassion. The yoga will be accomplished without doubt. First, the aspect of darkness is seen. Second, like white smoke. Third, like a firefly. Fourth, like a Java flower. Fifth, like a cloudless sky. Separated from the feeling of self and other. That cause of knowing all things. Also corresponds to the simile of a cloudless sky. With the practice of constant familiarization. Practice this one-pointed mind in this way. Always with the nectar of wisdom. By drinking, there is no obstruction of hunger and thirst. There is no suffering of old age and disease. With this practice of skillful means. One will know all the mountains. Thus it is said. Possessing the fragrance of benefit and happiness, the lotus garden of the victorious teachings. The essence of liberation nectar with blossoming petals of explanation and practice. From the great Dharma monastery, spread this rain of Dharma giving. Mangalam! Extracted from the "Distinguishing the Excellent" commentary on the Glorious Abhisamayalankara.