Tibetan
། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་མངོན་བརྗོད་ལེའུ་དགུ་པར། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་འབྲེལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་རབ་ཏུ་དཔྱངས་པ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕག་མོ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུ་བ་དཀར་པོ། མགོ་རྩེ་གཅིག་པ། སྟེང་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མགོ་བོ་སྐམ་པོ་དང༌། རྙིང་པ་དང་རློན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། གསེར་གྱི་བུམ་པའི་རྩ་བ་ལ་བཏགས་པའི་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཞེས་བཤད་པའི་ཡུ་བ་ནི་དབྱུག་པ་དང༌། མགོ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་མར་རྩེ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་བུམ་པ་སེར་པོ་བྱའོ། །མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པས། དཀར་པོ་དམར་པོ་ནག་པོའི་མགོ་བོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། ཞེས་བཤད་པས་ཡས་རིམ་ནས་སྦྱར་ཏེ་བྱའོ། །བཞི་པ་ན་བདེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོའི་རང་བཞིན་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་སྟེ། ཁྲག་དང་ཐོད་པ་ལ་རེ་རེ་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ན་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་ པ། དྲུག་པ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐར་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་སོ་སོར་འབྱུང་པའི་དོན་ནི། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ལ། མཚོན་དོན་ནི་དགེ་རྩ་མཐར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚོགས་མ་གནོན་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ། །ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་ཕྲེང་བའི་ཐོད་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་བྱེད་པར་བཤད་པས། སྟོད་སྨད་ནས་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་བརྒྱུས་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་མཚོན་པར་ལྭ་བ་པ་དང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། ཐོད་སྐམ་གྱིས་བདག་མེད་པ་དང༌། གྱེན་དུ་འགྲེང་བས་དེ་ལས་བཞེངས་པ་མཚོན་པར་མངོན་ནོ། །དབུ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཆང་བ་ནི། ཅུང་ཟད་གཡོན་དུ་ཡོ་བར་འཁྲུལ་སྤོང་དང༌། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་ལ། དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་མཚོན་ནོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་ལན་དུ་མར་ཟླ་ཕྱེད་དུ་གསུངས་པས། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བར་འཆད་པ་དོན་མིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ལོག་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་སུ་ རུང་བའོ། །རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་དང༌། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡུམ་བཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས། སྒེག་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་དཔའ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་གསུམ་སྐུའི་དང༌། རྒོད་པ་དང་དྲག་ཤུལ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གསུམ་གསུང་གི་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་རྔམ་པ་དང་ཞི་བ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཏེ་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བས་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་མན་སྙེ་ལས། སྟག་གི་པགས་པའི་གོས་ཏེ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ནར་རོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་མགོ་བོ་གཡས་དང་། འཇུག་པ་གཡོན་དུ་བསྟན་ནས་བགོས་པ་ལས། ཡུམ་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཆར་འཕྱུགས་ནས་མགོ་བོ་གཡོན་དང༌། མཇུག་མ་གཡས་སུ་བྱས་ནས་མདུན་གྱི་ཆར་མེད་པའོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི། མགུལ་རྒྱན་དང༌། གདུ་བུ་དང་རྣ་ཆ་དང༌། དབུ་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ནོར་བུ་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང༌། ཐལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་དང་མཐུན་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལྔ་པ་ལས། སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་མ་བགྲངས་པར། མགོ་ཕྲེང་བགྲངས་ཤིང་བཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །བླ་མ་ཁ་ཅིག་མགོ་ཕྲེང་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པ་འགྱུར་མ་དག་པའམ། དཔེ་མ་དག་པར་འཆད་མོད་ཀྱང༌། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྱུ
Chinese
。左边的第三只手拿着白色卡杖嘎，象征着菩提心的自性。卡杖嘎在《词汇释义》第九章中说：“为了供养而持有的，与金刚相连的卡杖嘎。上方是五股金刚杵，极其恐怖。金刚铃铛摇曳，悬挂着各种幡旗。中央装饰着各种金刚杵，下方是独股金刚杵。”《般若光明猪母》的修法中说：“卡杖嘎的杖身是白色的，顶端是独股杵。上方连接着黑色的五股杵，以及干枯的头颅、新旧头颅，各种金刚杵，以及系在金瓶根部的、发出声音的铃铛，并用各种幡旗装饰。”这里所说的杖身是木杖，顶端独股杵是酥油灯的灯芯，各种金刚杵的下方要做黄色的宝瓶。关于三个头颅的颜色，《特殊显明》中说：“由于身语意完全清净，所以是具有白色、红色、黑色三个头颅的卡杖嘎。”因此要从上到下依次排列。第四只手拿着盛满鲜血的颅碗，象征着乐空和慈悲大乐的滋味。鲜血和颅碗要一一对应。第五只手拿着金刚索，象征着以如实智慧束缚。第六只手拿着梵天头颅，象征着断绝一切有无分别念的自性解脱。《喜金刚》中说：“梵天无垢即是佛。”就像经文所说的那样。关于“以发髻装饰”和“具有装饰着各种金刚杵的头饰”分别出现的意思，《遣除错谬》中说：“要做成装饰着各种金刚杵的发髻。”所象征的意义是善根逐渐增长，利益一切众生。认为各种金刚杵压制着女众的想法，不是密续的本意。具有以五个干枯头颅组成的头饰。这是因为《般若光明》的修法中说：“在两条黑色金刚杵的链条中间，要做成头颅的链条。”因此要从上下两端用链条串起来。这象征着从法界中生起，这是拉瓦巴和般若拉吉达的观点。
English
The third left hand holds a white khatvanga, symbolizing the nature of bodhichitta. The khatvanga is described in the ninth chapter of the 'Dictionary of Terms' as: "The vajra khatvanga, held for offering and connected with the vajra. Above is a five-pronged vajra, extremely terrifying. Vajra bells dangle, and various banners are suspended. In the center, it is adorned with various vajras, and below is a single-pronged vajra." In the sadhana of 'Prajna Light Pig Mother,' it says: "The khatvanga has a white shaft, a single-pronged head. Above, connected to a black five-pronged head, are dry, old, and fresh heads, various vajras, and a bell attached to the base of a golden vase, adorned with various banners that make sound." Here, the shaft is a wooden staff, the single-pronged head is the wick of a butter lamp, and below the various vajras, a yellow vase should be made. Regarding the colors of the three heads, 'Special Illumination' says: "Because body, speech, and mind are completely pure, it is a khatvanga with three heads of white, red, and black." Therefore, they should be arranged in order from top to bottom. The fourth hand holds a skull cup filled with blood, symbolizing the taste of bliss and great compassion. Blood and skull cup should correspond one by one. The fifth hand holds a vajra lasso, symbolizing being bound by accurate wisdom. The sixth hand holds the head of Brahma, symbolizing the liberation of the nature of the exhaustion of all concepts of existence and non-existence. As the Hevajra says, "Brahma, without obscuration, is Buddha." Just as the scripture says. Regarding the meaning of "adorned with a braid of hair" and "having a headdress adorned with various vajras" appearing separately, 'Eliminating Errors' says: "It should be made into a braid of hair adorned with various vajras." The meaning it symbolizes is that the roots of virtue gradually increase, and it benefits all beings. The idea that various vajras suppress women is not the intention of the tantra. It has a headdress made of a garland of five dry skulls. This is because the sadhana of 'Prajna Light' says: "In the middle of two chains of black vajras, a chain of skulls should be made." Therefore, it should be strung with chains from top to bottom. This symbolizes arising from the Dharmadhatu, which is the view of Lavapa and Prajnakshita.
Chinese
关联出现之义是：头盖骨表示无我，向上竖立表示由此而起。头部佩戴半月，稍微向左倾斜是为了消除错谬，在《差别显明》中有记载，它象征菩提心降临。在《词汇释》中也多次提到半月，因此解释为初一的月亮没有意义。从邪见中转变成为具有正见，因此面容发生变化。降伏四魔，因此咬紧四颗牙齿，令人恐惧。五部如来等和眼母等四母的自性之寂止，以及观的极度欢喜之姿态，以妩媚等词语概括，包括勇猛和丑陋三种身姿，粗犷、激烈和恐怖三种语姿，慈悲、威严和平静三种意姿，即具备九种姿态。清净贪欲等烦恼，因此身穿虎皮裙。对此，《曼涅》中说：虎皮衣，只有具备智慧时才穿在后背。如是所说，有些上师将湿漉漉、血淋淋的虎皮裙，头朝右，尾朝左地穿着。在与明妃结合时，虎皮裙滑到后背，头朝左，尾朝右，前面没有虎皮裙。他们这样说。悬挂着由阿黎（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：āḥli，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿黎）和嘎黎（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：kāli，梵文罗马拟音：kāli，汉语字面意思：嘎黎）五十个字母的自性所形成的五十个人头湿骨念珠。所谓以六印装饰，六印是指：颈饰、手镯、耳环、头顶上完全装饰的宝珠、供养品和大量骨灰，被称为六印。为了完全清净布施等六度，身体上装饰着六印。这与行为和词汇释的一些章节相符。 《词汇释》第五品中，没有计算头顶的宝珠，而是计算了头鬘，其他与之前相同。有些上师将头鬘计算为一个，这可能是翻译不准确或版本不准确，但《词汇释》的翻译
English
The meaning of the connection is: the skull represents selflessness, and standing upright represents arising from it. Wearing a crescent moon on the head, slightly tilted to the left, is to eliminate errors, as stated in "Distinguishing Features," and it symbolizes the descent of Bodhicitta. The "Lexicon" also mentions the crescent moon many times, so interpreting it as the first day's moon is meaningless. Transforming from wrong views to having right views, hence the change in appearance. Subduing the four maras, hence clenching the four teeth, making it terrifying. The peaceful abiding nature of the five families, such as Vairochana, and the four mothers, such as Lochana, and the extremely joyful demeanor of insight, summarized by words such as coquettishness, include the three bodily postures of bravery and ugliness, the three vocal postures of roughness, violence, and terror, and the three mental postures of compassion, ferocity, and peace, thus possessing nine postures. Purifying afflictions such as attachment, hence wearing a tiger skin skirt. Regarding this, the "ManNye" says: The tiger skin garment is only worn on the back when one possesses wisdom. As it is said, some lamas wear a wet, bloody tiger skin skirt with the head facing right and the tail facing left. When uniting with a consort, the tiger skin skirt slips to the back, with the head facing left and the tail facing right, and there is no tiger skin skirt in the front. They say this. Hanging a garland of fifty fresh human heads, which are the nature of the fifty letters of Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: āḥli, Sanskrit Romanization: āli, Chinese literal meaning: Āli) and Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: kāli, Sanskrit Romanization: kāli, Chinese literal meaning: Kāli). The six seals mentioned as ornaments are: necklace, bracelets, earrings, a jewel fully adorned on the crown of the head, offerings, and a large amount of ashes, which are referred to as the six seals. In order to completely purify the six perfections such as generosity, the body is adorned with the six seals. This is consistent with some chapters of conduct and lexicography. In the fifth chapter of the "Lexicon," the garland of heads is counted without counting the jewel on the crown, and the rest is the same as before. Some lamas count the garland of heads as one, which may be an inaccurate translation or an inaccurate version, but the translation of the "Lexicon"