Tibetan
་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཤེས་ནས་ཟློ་བ་ནི་མེ་དང་འདྲ་ལ། སྔགས་གཞན་དག་ནི་སོག་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྔགས་ཀྱང་ཡིན་པས་རྩ་སྔགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ། སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀོང་ ཀ་ན་པ་བཞེད་ལ། བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས་རྩ་སྔགས་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དཔའ་བོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་གཉིས། གཞུང་དངོས་དང༌། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔགས་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གྲངས་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། གོ་ཆ་འགོད་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་སྔགས་ལས་གཞན་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་ལ། སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་ནི་ཡི་གེ་བདུན་ཡོད་དོ། །འདིར་ཡ་ཚོགས་དང་ཡ་སོགས་དང་ཡ་སྡེ་ཞེས་པ་གསུམ་བྱུང་བ་ལ་དང་པོ་འགྱུར་མི་ལེགས་ཤིང༌། ཕྱི་མ་ལ་བཤད་རུང་ཙམ་སྣང་ཡང་བར་པ་ལེགས་སོ། །ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་ནི་ཧའོ། །གུག་སྐྱེད་ནི་དབྱངས་སམ་ཕྱི་མོའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་རྀ་ལྀ་བཞི་དོར་བའི་ལྷག་མ། ཨ་ཨཱ་ནས་ཨཾ་ཨཿའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་ཧ་ལ་ཞུགས་པས། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧུ་ཧཱུ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ སོ། །ཐུང་ ངུ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་བར་མ་རིང་པོ་ལྔ་དང་ཐ་མ་དོར་བར་བྱའོ། །འགྱུར་གཞན་ལས། ཡི་གེ་ཐ་མ་དོར་བྱས་པ། ཞེས་པ་ལྟར་ན་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་རིང་པོ་རྣམས་དོར་བའི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་དོར་བའི་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུ་དྲུག་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དང༌། བརྟེན་པ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པས་སམ་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད་པས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གང་དང་ཡིན་ན། ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་སྟེ་རེ་རེ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཧའི་གོང་དུ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ན་མ་ཧི། སྭ་ཧ་ཧུ། པཽ་ཥད་ཧེ། ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོས་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་སྙིང་པོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གོ་ཆའི་སྔགས་དང་པོ་ཨོཾ་ཧ་ནི་སྙིང་ག་ཉིད་དུ་དགོད་པ་སྟེ། སྔགས་གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔགས་གསུམ་པ་སྤྱི་གཙུག་དག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །སྔགས་བཞི་པ་གོ་ཆ་ཉིད་དུ་ཡིན། ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཕྲག་པར་དགོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ལྔ་པ་ནི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མིག་གཉིས་སུ་དགོད་དོ། །སྔགས་དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱར་འདོད། ཅེས་པའི་དོན་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྭ་བ་པས། པགས་ པའི་ནང་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་བཤད་པས། ལུས་དབང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་གི་ངོ་བོའི་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུར་མོས་པར་བྱའོ། །སྔགས་འགོད་པའི་གནས་ནི། ལྭ་བ་པས་དཔྲལ་བར་དགོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷ་འགོད་ན་ཡང་ལུས་དབང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བཤད་པས་དཔྲལ་བར་འགོད་པ་འགོག་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཕུང་ལ་རྣམ་སྣང་ཞེས་དང༌། ལུས་ལ་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལ་ལྷ་དེ་གཉིས་སྤྱི་བོ་དང་དཔྲལ་བར་སྒོམ་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མང་ངོ༌། །པགས་པའི་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་གོ་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་བཀོད་དོ། །འོ་ན་གོ་ཆ་འདི་རྣམས་ལྷ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལ་འགོད་སྙམ་ན། ལཱུ་ཨི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལས། གོ་ཆ་བཅུ་གཉིས་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང་ལྷ་གང་ལ་འགོད་མི་གསལ་ལ། དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་ལྔར་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ཅིང་འཁོར་མ་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གོ་ཆ་བཀོད་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་བཀོད་དོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཙམ་ལ་བཀོད་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་དྲུག་བཤད་པའི་མཐར། གོ་ཆ་དྲུག་ཉིད་ཕག་མོ་སྟེ། ཞེས་པ་ཨོཾ་བཾ་སོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་ཕག་མོ་ལ་འགོད་པར་བཤད་པས། ཨོཾ་ཧ་སོགས་དྲུག་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་འགོད་པར་ གསལ་ཏེ། དེ་དང་མཐུན་ནོ། སྤྱིར་ནི་པཎྜི་ཏ་མང་པོས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཉིད་ལ་འགོད་པ་དང༌། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཆ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་ཀྱང༌། ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་ཞིག་གོ་ཆ་འགོད་པའི་གཞིར་གཟུང་ངོ༌། །དགག་གཞག་རྒྱས་པར་ནི་ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལ་འགོད་པའི་གོ་ཆ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། ལྭ་བ་པས་སྔགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཐ་དད་མེད་པར་སྔགས་ཉིད་འགོད་པ་དང༌། ཡང་ན་སྔགས་རྣམས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་འགོད་པའི་ཚུལ་གཉིས་བཤད་དེ། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །གོ་ཆའི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཇི་བཞིན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ནག་པོ་པས་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེའི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཡིག་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རིགས་སོ་སོ་ལ་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་དཔའ་བོ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་བཏུ་བ་ལ་བཞི། ཡན་ལག་གི་དབྱངས་བཏུ་བ་དངོས། བཏུས་པའི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའི་ཡི་གེ་བཏུ་བ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱངས་བཏུ་བ་དང༌། ཀ་ར་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྐང་པ་སྔོན་མ་བཞིའི་དབྱངས་བཏུ་བ། ཕྱི་མ་བཞིའི་དབྱངས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་བཏུས་པ་དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ། ལུས་བཏུས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་མ་དང་སྦྱར་བས་མོའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཡང་དག་ལྡན་པ་སྟེ་སྦྱར་བ་ཡིས། བཏུས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཏ་ལ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡི་གེ་བདུན་པ
Chinese
不是这样的。如果知道并念诵吉祥黑汝嘎的根本咒，就像火一样。其他的咒语就像糠秕一样，力量大小的差别很大。因为是一切成就的根本，也是咒语，所以被广泛地称为根本咒。所谓“一切事业”，也有“一切修法完全舍弃”的说法，意思是仅仅念诵就能成就。这是空嘎纳巴的观点。巴瓦巴扎和勇士金刚也同样这样说，意思是不用依靠烧施等其他的修法，仅仅念诵就能成就。因此，想要念诵这个咒语的人，应该主要依靠根本咒。第二，出自《吉祥黑汝嘎现证略续》中，根本咒的身体的字母收集仪轨的第五品。以及《转轮总持所说胜乐略续》的广释，《隐义全明》中第五品的解释。 第二，收集勇士盔甲的咒语，分为二：正文和品名。第一部分分为二：两种咒语的字母数量，包括收集盔甲咒，以及指示盔甲安放的位置。第一，除了根本咒之外，还有下面要讲的心咒，有二十二个字母。心咒和近心咒有七个字母。这里出现了“雅众”、“雅等”和“雅部”三种说法，第一个翻译不好，后面的稍微可以解释，但中间的最好。以雅等字母为首的第八个种子字是哈。弯曲是元音或母音。十二个是舍弃了ṛ、ḷ四个之后剩余的，从阿啊到昂啊之间。同样，这十二个进入哈中，就有了哈、哈啊、哈伊、哈伊伊、哈乌、哈乌乌、哈诶、哈埃伊、哈哦、哈奥乌、哈昂、哈啊等。两个短音的字母，中间的五个长音和最后的要舍弃。其他的译本中说“最后的字母要舍弃”，意思是两个两个的最后的长音都要舍弃。舍弃那些之后的哈等六个短音，说是吉祥黑汝嘎的心等六个支分。也就是心等所依和所依的哈等在本体上没有分别，或者在胜义上没有分别，所以是支分。
English
It is not like that. If you know and recite the root mantra of glorious Heruka, it is like fire. Other mantras are like chaff, and the difference in power is great. Because it is the root of all accomplishments and also a mantra, it is widely known as the root mantra. The so-called "all activities" also has the saying "all practices are completely abandoned," which means that it can be accomplished by merely reciting it. This is the view of Kongkanapa. Bhava Bhadra and Viravajra also said the same, meaning that it can be accomplished by merely reciting it without relying on other practices such as burnt offerings. Therefore, those who want to recite this mantra should mainly rely on the root mantra itself. Second, from the Tantra of the Condensed Exposition of Glorious Heruka, the fifth chapter is the ritual of collecting the letters of the body of the root mantra. And the extensive explanation of the Condensed Tantra of Chakrasamvara, the explanation of the fifth chapter from the All-Illuminating Hidden Meaning. Second, collecting the mantra of the hero's armor is divided into two: the main text and the chapter title. The first part is divided into two: the number of letters in the two mantras, including collecting the armor mantra, and indicating the location where the armor is placed. First, in addition to the root mantra, there is the heart mantra, which will be explained below, which has twenty-two letters. The heart mantra and the near heart mantra have seven letters. Here, the three terms "Ya group," "Ya etc.," and "Ya class" appear. The first one is not well translated, the latter one can be explained a little, but the middle one is the best. The eighth seed letter, beginning with Ya etc., is Ha. The curve is a vowel or a mother sound. Twelve are the remainder after discarding the four ṛ and ḷ, from A ā to Aṃ Aḥ. Similarly, when these twelve enter Ha, there are Ha, Hā, Hi, Hī, Hu, Hū, He, Hai, Ho, Hau, Haṃ, Haḥ, etc. The letters of the two short sounds, the five long sounds in the middle, and the last one should be discarded. Another translation says, "The last letter should be discarded," which means that the last long sounds of each pair should be discarded. The six short sounds of Ha etc. after discarding those are said to be the six limbs such as the heart of glorious Heruka. That is, the support such as the heart and the Ha etc. on which it depends are not different in essence, or not different in ultimate meaning, so they are limbs.
Chinese
叫做邬（邬，藏文）。将金刚萨埵等六勇士的嗡等与（其各自的种子字）结合，即是结合。至于与哪个字母结合呢？与哈等字母一一结合，即是每一个都正确安住并结合。也就是像哈字前面正确地带有嗡那样。那嘛嘿（ན་མ་ཧི།，梵文天城体：नम हि，梵文罗马拟音：nama hi，敬礼！），梭哈吽（སྭ་ཧ་ཧུ།，梵文天城体：स्वः ह हु，梵文罗马拟音：svāhā hu，梭哈！吽！），剖夏德嘿（པཽ་ཥད་ཧེ།，梵文天城体：पौषद् हे，梵文罗马拟音：pauṣad he，供养！嘿！），吽吽霍（ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ།，梵文天城体：हुं हुं हो，梵文罗马拟音：huṃ huṃ ho，吽！吽！霍！），啪特 杭（ཕཊ་ཧཾ་，梵文天城体：फट् हं，梵文罗马拟音：phaṭ haṃ，啪特！杭！）这样结合。这是修行者应知为六勇士心要之处。第二，护甲咒语第一个嗡哈，安置于心间。第二个咒语，应知安置于头顶。第三个咒语，结合于头顶正中。第四个咒语，即是护甲本身。如《总集经》所说，安置于双肩。第五个咒语，变成眼睛，即安置于双眼。第六个咒语，想作兵器。此意为，如《律生经》所说：啪特 杭（ཕཊ་ཧཾ་，梵文天城体：फट् हं，梵文罗马拟音：phaṭ haṃ，啪特！杭！）是所有肢节的兵器。所有肢节，如拉瓦巴所说：皮肤内安住的微尘，都应变成它的自性和颜色。如般若拉克西达也说：身体诸根的微尘，都应观想成骏马自性的绿色啪特 杭（ཕཊ་ཧཾ་，梵文天城体：फट् हं，梵文罗马拟音：phaṭ haṃ，啪特！杭！）。至于咒语安置的位置，应如拉瓦巴所说，安置于额头。即使安置本尊，也应观想身体诸根的微尘都变成它的自性。有些人说在所有肢节上，因此阻止在额头安置是不合理的。如果那样，那么说色蕴是毗卢遮那，身体是嫉妒金刚等等，那么观想那两个本尊在头顶和额头也是不合理的，等等很多。因为说在皮肤内，所以剩余的护甲也安置在身体内。那么，这些护甲应安置在多少本尊上呢？虽然鲁伊巴和钟比巴的身坛中说安置十二护甲，但没有明确说安置在哪个本尊上。钟比巴的五本尊中，在生起主尊父母和未生起眷属之间安置护甲，因此是安置在主尊父母本身上。黑行派的修法中，只安置在主尊父母二者上，没有安置在其他本尊上。而且，《总集经》中，在说了六个空行母护甲的最后，说六个护甲本身是猪面母。
English
It is called Uk. Combining the Om, etc., of the six heroes such as Vajrasattva with (their respective seed syllables), that is, combining them. As for which letter to combine with, combine with each of the letters such as Ha, etc., that is, each one should be correctly situated and combined. That is, just as Om is correctly associated with Ha, similarly, Nama Hi (ན་མ་ཧི།, Devanagari: नम हि, Romanized Sanskrit: nama hi, Salutations!), Svaha Hu (སྭ་ཧ་ཧུ།, Devanagari: स्वः ह हु, Romanized Sanskrit: svāhā hu, Svaha! Hum!), Pausad He (པཽ་ཥད་ཧེ།, Devanagari: पौषद् हे, Romanized Sanskrit: pauṣad he, Nourishment! He!), Hum Hum Ho (ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ།, Devanagari: हुं हुं हो, Romanized Sanskrit: huṃ huṃ ho, Hum! Hum! Ho!), Phat Ham (ཕཊ་ཧཾ་, Devanagari: फट् हं, Romanized Sanskrit: phaṭ haṃ, Phat! Ham!) are combined. This is what the practitioner should know as the essence of the six heroes. Secondly, the first armor mantra, Om Ha, is placed at the heart. The second mantra should be known to be placed on the crown of the head. The third mantra is combined at the very top of the head. The fourth mantra is the armor itself. As stated in the Kunsyod, it is placed on the shoulders. The fifth mantra becomes the eyes, that is, it is placed on both eyes. The sixth mantra is considered to be a weapon. The meaning of this is, as stated in the Domjung: Phat Ham (ཕཊ་ཧཾ་, Devanagari: फट् हं, Romanized Sanskrit: phaṭ haṃ, Phat! Ham!) is a weapon for all limbs. All limbs, as Lavapa said: The subtle particles residing inside the skin should be made to have its nature and color. As Prajñārakṣita also said: All the subtle particles of the body's faculties should be visualized as the green Phat Ham (ཕཊ་ཧཾ་, Devanagari: फट् हं, Romanized Sanskrit: phaṭ haṃ, Phat! Ham!) of the nature of the excellent horse. As for the place to place the mantra, it should be done as Lavapa said, placing it on the forehead. Even when placing a deity, all the subtle particles of the body's faculties should be visualized as its nature. Some say on all limbs, so it is unreasonable to prevent placing it on the forehead. If that is the case, then saying that the form aggregate is Vairochana, the body is jealousy Vajra, etc., then visualizing those two deities on the crown of the head and the forehead would also be unreasonable, and so on, there are many. Because it is said inside the skin, the remaining armors are also placed inside the body. Now, on how many deities should these armors be placed? Although the body mandala of Luipa and Drilbupa says to place twelve armors, it is not clear on which deity to place them. In Drilbupa's five deities, the armor is placed between generating the main father-mother and not generating the retinue, so it is placed on the main father-mother themselves. In the black conduct practice method, it is only placed on the main father-mother, not on others. Moreover, in the Kunsyod, at the end of explaining the six Dakini armors, it says that the six armors themselves are Vajravarahi.