Tibetan
བ་སྟེ་ལྷག་པ་དང༌། བྲི་བ་སྟེ་ཆད་པ་མེད་པར། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་པར་ཟད་ལ། དེ་ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་པའོ། །བདག་གིས་མ་ཤེས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་ཏེ་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་དེ་གཏན་མི་སྨད་དོ། །གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དེ་ཡི་བགྲོད་པ་སྟེ་འཇུག་པ་བསམ་ཡས་ཤིང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་སྟེ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མཛད་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བྱའི་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་མདོ་སྡེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སོགས་ཏེ། ཕྱིའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མོ། །རྒྱུད་སྡེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་སོགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་འབྱུང་པོ་གདུལ་བྱེད་སོགས་སོ། ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ནི། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་མོས་པས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས། རང་གི་ལམ་དེ་དང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་མི་སྨད་པའོ། །བོད་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྔར་ལྟར་དང༌། གསང་བས་རྣལ་འབྱོར་ཕ་བླ་མེད་དང༌། གསང་མཐས་མ་བླ་མེད་དང་དབྱེ་བས་མའི་ཡང་མ་བླ་མེད་བདེ་མཆོག་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་བྱེད་པ་ཡང་ལྭ་བ་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་གཏན་མི་རིགས་ཏེ། དབྱེ་བ་ཞེས་པའི་དོན་གོང་གི་དེ་རྣམས་སུ་དབྱེ་ཞེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་བཤད་པ་ཡི་གེའི་དོན་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་ལ། གསང་མཐའ་ཞེས་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མེད་སྟོན་པས། རྒྱུད་བཞིར་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲེལ་པ་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྭ་བ་པའི་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་བས། དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། ཞེས་བཏོན་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ལ། སྡུད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ནི། འདི་ལ་གཞུང་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་པས་ཚིག་རྐང་དེའི་གོང་མའི་ གཞུང་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་པ། བོད་དཔེ་བཞིན་དུ་ཡོད་ན་མི་འགྲིག་གོ། དེ་ལྟར་ན་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པ་ཞེ་དགུས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་ང་གཅིག་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་ལ། དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་པའི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལས་བཏུས་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ་གོང་མ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཀླགས་པས་འགྲུབ་པ་ནི། རྒྱུད་ཀླགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་གྲུབ་པ་སྟེ་གནས་པ་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའོ། །མཚན་བསྡུ་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།བཞི་པ་ མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། བོད་དུ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཤློ་ཀ་འབུམ་གྱི་ནང་ནས་ཕྱུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟོག་པ། དངོས་གྲུབ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ངོ་མཚར་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཀླགས་པས་གྲུབ་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་ཝར་མ་སྟེ་པདྨ་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་ལོ་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཙྪན་དོ་ཧ་ནི་འདུན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདུན་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱ་སྐད་ལས། བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྟེ་གཞི་འགྱུར་མཛད་པ་ལ། ཚིག་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུས་དག་བྱས་ཏེ། འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སྦས་པའི་ཉི་མ་སྟེ་ཉི་མ་སྦས་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྗེས་འགོས་ལྷས་བཙས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་བཅོས་པའོ། །ཡང་སླད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིར་ཏི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་མར་པ་དོ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་འགོས་འགྱུར་ལ་ཞུ་ཏིག་ སྟེ་ཞུས་དག་བགྱིས་ཏེ་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །༈ དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྡེའི་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་དཔལ་གྱིས་ལྷག་གེར་འབར། །རྣམ་དག་དབང་དང་དམ་ཚིག་ས་ཆེན་ལ་གནས་རིམ་གཉིས་སྲིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཅི་ཡང་རྒྱས་པས་ཡ་མཚན་དགའ་བ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་འཇུག་ངོགས་དེ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །འདི་ཡི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དཀའ་བའི་གནས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བརྡ་ཡིས་བཅིངས་ནའང༌། །དཔའ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འགྲེལ་པ་མཆོག །བཤད་རྒྱུད་དུ་མས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད། །དེ་ནས་ཚུལ་འདི་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ལས། །གོ་འཕང་མཐོ་བར་གཤེགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་དང༌། །གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་མཁས་པ་དུ་མས་ཀྱང༌། །གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཕྱེ། །གང་གི་གྲགས་པ་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོའི་འོད། །རྒྱ་བོད་མཁས་པའི་མདུན་ས་ཀུན་དའི་ཚལ། ། རབ་ཏུ་འགེངས་བྱེད་ནཱ་རོ་ཏ་པཱ་ཞེས། །དེ་ཡི་དྲི་མེད་ལུགས་བཟང་ལས་འོངས་པ། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྲོལ་ལ་རབ་བརྟེན་ཞིང༌། །རྩོད་དུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི། །རྣམ་བཤད་འདི་ནི་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་ཡི། ། ལེགས་བཤད་ཀུན་གྱི་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་འདུས་ཤིང༌། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱུར་པས། །སྐལ་ལྡན་ཀླུ་དབང་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་གཞི། །དཔལ་ལྡན་ལཱུ་ཨི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རྩ་རྒྱུད་བཤད་པ་ན། །རྩ་རྒྱུད་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་འཆར་བ་དང༌། །དྲི་མེད་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་ལེགས་པར་བགྲོད་ཚུལ་དང༌། །བགྲོད་ལས་དངོས་གྲུབ་མཐའ་ཡས་འགྲུབ་ཚུལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་རུ་བགྲོད་ཚུལ་རྣམས། །རྒྱུད་ལས་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། །སྔགས་
Chinese
沒有增加，也沒有減少，只是講述了這些法的法性和它們的規律如何存在而已。所有這些都不是我的境界，所以是不可思議的。即使這樣安立：我所不知道的，佛陀知道。為了所有世間的所化眾生所說的，是存在的，永遠不會被誹謗。所化眾生的世間的行進，也就是進入是不可思議的，與此相應的佛陀的嬉戲，也就是神變的事業也是不可思議的。如果想知道為了順應所化眾生的進入而宣說的法是什麼樣的，在經部和續部兩方面，經部是《廣大遊戲經》等，是外三藏。續部中，事續是《勇士一成就》等。行續是《調伏鬼神》等，雖然這樣講，但也有《現觀莊嚴論》等。瑜伽續是《攝真實經》等。秘密續的究竟是無上瑜伽續。這些的區分，是為了讓所化眾生各自以自己的意樂進入道。如同他們喜歡自己的道那樣宣說，對這些是不誹謗的。有些藏人說續部三部如前，秘密是瑜伽父無上，秘密究竟是母無上，並且區分說還有母之又母無上勝樂，這樣分成六部續，說是拉瓦巴的宗派，這完全不合理。因為「區分」的意思是區分到前面那些之中，這個解釋也沒有進入文字的意義中。而且「秘密究竟」是指秘密咒的究竟宣說無上，所以是分成四部續的意思。而且沒有任何注釋這樣解釋，拉瓦巴的任何論典中也沒有這樣解釋。巴瓦說：「喜歡這個和那個。」這樣說，然後宣說了所有圓滿的續，所有的結集者等都讚歎，這樣解釋的意思是，這裡有很多不同的論典，除非有那句詞的前面的其他論典，否則。
English
There is no addition, and no subtraction, it merely explains how the dharmas and their laws exist. All of these are not within my realm, so they are inconceivable. Even establishing it this way: what I do not know, the Buddha knows. What is said for the sake of all worldly beings to be tamed exists and will never be slandered. The progression, or entry, of the world of beings to be tamed is inconceivable, and the play of the Buddha that corresponds to it, that is, the deeds of miraculous transformation, are also inconceivable. If you want to know what kind of dharma is spoken in accordance with the entry of beings to be tamed, in terms of both Sutra and Tantra, the Sutra is the Extensive Play Sutra, etc., which are the outer three baskets. In the Tantra, the Action Tantra is "One Hero Accomplishment," etc. The Conduct Tantra is "Subduing Spirits," etc., although it is said that way, there are also the Manifest Enlightenment, etc. The Yoga Tantra is the Compendium of Reality, etc. The ultimate of the Secret Tantra is the Anuttarayoga Tantras. The distinction of these is to allow beings to be tamed to enter the path according to their own inclinations. Just as they like their own path, they are spoken of, and these are not slandered. Some Tibetans say that the three divisions of Tantra are as before, the Secret is Yoga Father Unsurpassed, the ultimate Secret is Mother Unsurpassed, and they distinguish that there is also Mother of Mother Unsurpassed Bliss Supreme, thus dividing into six Tantras, saying that it is the Lava-pa's tradition, which is completely unreasonable. Because the meaning of "distinction" is to distinguish into those previous ones, this explanation does not enter into the meaning of the words. Moreover, "ultimate Secret" refers to the ultimate of Secret Mantra proclaiming the Unsurpassed, so it means dividing into four Tantras. Moreover, no commentary explains it that way, and no Lava-pa text explains it that way. Bhava said, "Like this and that." Having said that, he proclaimed all the complete Tantras, and all the compilers, etc., praised it, the meaning of explaining it this way is that there are many different texts here, unless there is another text before that phrase, otherwise.
Chinese
如果像印度范本那样就不行。这样的话，第一品以四十九颂概括讲述的内容，第五十一品以生圆次第将道的次第归纳为一，对此进行闻思修。愿吉祥胜乐金刚的教法在自他相续中广弘。第三，名为吉祥黑汝迦的根本续广本，位于十万颂的续部之王中，即是从中摘录的。是所有瑜伽母续的至上者，即是上首。吉祥黑汝迦大英雄，读诵即可成就，即是说，仅仅读诵续部也能迅速成佛。一切都无法被其他所胜伏，即是说，无法被其他乘和下部续部所胜伏。即是说，它们全部都被压制。本来就成就，即是从无始以来就成就了迅速赐予佛果，即是安住的根本续广本的后续。如果归纳名称，就叫做吉祥黑汝迦胜乐轮。出自瑜伽母续之大王。第五十一品圆满。吉祥胜乐轮所说，胜乐略续之广释，隐义全显中。第五十一品之释。第四， 结尾之义有二。经文完全圆满之理，以及在藏地由谁翻译之理。第一，吉祥黑汝迦十万颂中摘出，是成就大手印殊胜悉地的修法。成就此悉地，在此生即可成就，因此是稀有的，令智者之心生起惊奇，是所有论典之王，即是主要，吉祥黑汝迦大英雄，读诵即可成就，其他一切都无法胜伏。本来就成就的上师，简略根本续第五十一品圆满成就。第二，印度堪布莲花羯磨自在，即是莲花事业的盔甲，以及词义二者的校对译师，即是 লোক（loka，梵文天城体，梵文罗马拟音，世界），ཙྪན་དོ་ཧ་（chandoha，梵文天城体，梵文罗马拟音，意欲）即是说如同解释世界意欲一样。像这样的比丘仁钦桑布从汉文翻译成藏文，即是做根本翻译时，从词义方面做了校对，用于讲修。ིས་确定下来。在那之后，印度的堪布斯巴益尼玛，即尼玛斯巴，以及藏地的译师惹·俄勒嘉瓦（འགོས་ལྷས་བཙས།）依照大学者拉瓦巴的注释，进行了大翻译的修改。后来，印度的堪布苏玛谛吉尔谛，以及藏地的译师，被称为大学者玛尔巴多瓦的玛尔巴曲吉旺秋，对俄译进行了校订，并通过讲修确定下来。༈ 殊胜本尊续部坛城中，功德百千光辉炽盛燃。清净灌顶誓言处大地，二次第政权自在而转。二种成就喜宴何其盛大，生起稀有欢喜之因者。瑜伽自在百千之门径，即是续部之王胜乐轮。此中甚深难解之要处，虽以瑜伽母之隐语束缚。然勇士自身以其殊胜释，以众多释续极为明显地阐释。此后如实观见此理后，晋升高位的成就者们，以及其他众多印度学者们，也各自依照成就者的口诀而开显。其名声如星宿之光芒，充满藏印学者集聚之莲苑。 极为充满的纳若巴（Nāropā）。彼之无垢贤善传统所出者，成为雪域有情众生之眼目。 两位精通双语的智者， 极善依赖于善说之传统， 传承自辩论时一切智者之宗风， 此论述乃是藏印大学者们， 一切善说之河流汇聚之处， 成为二种成就之珍宝宝藏， 乃具缘龙王众之圆满之基。 殊胜的卢伊巴和哲布巴， 依靠黑行者的口诀， 以释续解释根本续时， 根本续显现为口诀之精华， 安住于无垢灌顶与誓言后， 以二次第道次第善妙行持之理， 以及从行持中成就无边成就之理， 趋入金刚持果位之理等， 从续部中善妙开示之理知晓后， 如理修持的瑜伽士， 对于密咒
English
It is not appropriate if it is like the Indian original. In that case, the first chapter summarizes the content explained in detail by the forty-nine verses, and the fifty-first chapter combines the stages of the path of generation and completion into one, and practices hearing, thinking, and meditation on it. May the teachings of glorious Chakrasamvara flourish in the minds of oneself and others. Third, the extensive root tantra explicitly called "Glorious Heruka" is located within the king of tantras, the hundred thousand verses, and is extracted from it. It is the supreme of all Yogini tantras, that is, the foremost. Glorious Heruka, the great hero, is accomplished by reading, which means that merely reading the tantra can quickly attain Buddhahood. It cannot be overcome by others in any way, which means that it cannot be overcome by other vehicles and lower tantras. That is to say, they are all suppressed. Primordially accomplished means that it has been accomplished since beginningless time to quickly bestow the state of Buddhahood, that is, the latter part of the abiding extensive root tantra. If the name is summarized, it is called Glorious Heruka Chakrasamvara. From the great king of Yogini tantras. Chapter fifty-one is complete. The explanation of the glorious Chakrasamvara, the extensive explanation of the condensed tantra of Chakrasamvara, from the All-Illuminating Hidden Meaning. Explanation of chapter fifty-one. Fourth, There are two meanings to the conclusion. The manner in which the text is completely fulfilled, and the manner in which it was translated into Tibetan. First, extracted from the hundred thousand verses of the glorious Heruka, it is the contemplation of accomplishing the supreme siddhi of the great mudra. Accomplishing this siddhi, it can be accomplished in this very life, therefore it is rare, causing the minds of the wise to be filled with wonder, it is the king of all treatises, that is, the main one, the glorious Heruka, the great hero, is accomplished by reading, and cannot be overcome by all others. The primordially accomplished lama, the concise root tantra, chapter fifty-one, is completely accomplished. Second, the Indian abbot Padmakaravarma, that is, the armor of lotus activity, and the reviser of both words and meanings, that is, লোক（loka，Devanagari，loka，world）, ཙྪན་དོ་ཧ་（chandoha，Devanagari，chandoha，intention）that is, it is said to be like explaining the intention of the world. Such a monk, Rinchen Zangpo, translated it from Chinese into Tibetan, that is, when making the basic translation, he proofread it from the perspective of words and meanings, for teaching and learning.