Tibetan
ར་དབང་ཐོབ་པ་དང་བཞི་གསུངས་པའི་བཞི་པའི་སྐབས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། དང་པོའི་སྐབས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་པོར་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པའི་སྐབས་ནི་རགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསལ་སྣང་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པའི་སྐབས་ནི། ལྷ་དེ་དག་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བསྒོམ་པ་མིན་གྱི་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང༌། ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དགོད་ལ། དེ་ལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས་སླར་ཡང་སོ་སོའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང༌། བུལ་བ་དང༌། རིང་ཐུང་དང་བྲལ་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། དཀྱིལ་ཆོག་ལས། འབྱིན་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་དང་སྤེལ། །གཞན་དང་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་སྤེལ། །ཞེས་འབྱིན་སྔགས་དང་ས་བོན་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྤེལ་བ་ལ་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་མཱུཾ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛི་ཀ་ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ་སྲཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལིཀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲཀི་ཧཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿམོ་ཧ་ར་ཏི་ལཾ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་དཱེ་ཥ་ར་ཏི་མཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱ་ག་ར་ཏི་བཾ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཏཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཛཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཤཔྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་གནྡྟེ་བཛྲ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧོཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿསྤརཤ་བཛྲ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའོ། །བཟླས་པའི་ཚད་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། འཁོར་ལོ་ལ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བཟླས། །མཚན་མ་ཐོབ་ནས་ཡང་དག་འབྲི། །འཁོར་ལོ་ཅན་སྔགས་འབུམ་བཟླས་པའམ། །ཡང་ན་རང་གི་ལྷ་ཡི་འབུམ། །གཞན་གྱི་ཁྲི་སྟེ་ཡང་ན་ནི། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་བཀས་གནང་འདྲི། ཞེས་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་ལའང་དེ་ཙམ་རེ་བཏང་དགོས་ལ། བཟླས་པ་དག་པ་དཀའ་བས་དེའི་ ཉེས་པ་སེལ་བ་ལ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་མང་དུ་བྱའོ། །རང་གི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱིས་འཕགས་པར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་ལྔའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསམས་ལ། དེ་ལས་འོད་སྤྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དེ་ལ་བསྟིམ་པ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྒྱུན་འཛག་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕབ་པས་ཚིམ་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་བརྟས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང༌། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་ནས་རྣམ་སྣང་དང༌། དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༌ཨོཾ་ལ་བསྡུ། སྣང་མཐའ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གོས་དཀར་མོ་སོགས་མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཨཱཿ་ལ་བསྡུ། །མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས། དཀྱིལ་ཆོག་གི་འགྲེལ་པར་རིགས་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་ན། རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་གཉིས་གསུང་རྡོ་རྗེར་སྡུད་པ་ཤཱནྟི་པས་བཤད་ལ། འདིར་ཡང་དེ་གཉིས་དང་དེའི་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཨཱཿ་ཡིག་ལ་བསྡུ་སྟེ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ། དེ་ནས། འཁོར་བ་ཐ་མ་མེད་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་ཇི་སྲིད་པ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གི་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །ཅེས་སོགས་དང༌། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་འཁྱེར་བདེ་བས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཤར་ནས་ཡུམ་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམས་ཏེ། རང་ལ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྟེར་བ་ནའང་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། བཟའ་བཏུང་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གར་རཾ་ལས་མེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཐབ་དང༌། དེའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་བསམ། ལག་པ་གཉིས་དགང་བླུགས་དང༌། བཟའ་བཏུང་སྲེག་རྫས་སུ་བྱ་སྟེ་ལྕེ་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་སྒུལ་བསྐྱོད་གང་ཡིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང༌། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྔགས་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་སྡུད་པར་གསུངས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་འཕོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕོས་པའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྔར་བཞིན་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་དག་པའི་མོས་པ་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་གསོ་བའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེའང་ དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །ཐུན་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་ནས་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་བྲེལ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་བྱས་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་ཉལ་ཞིང་། སང་ལྡང་བའི་དུས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུས་བསྐུལ་ནས་ལྡང་བར་བྱས་ལ། ཐུན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རང་དགར་མཛད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བཤད་པའི་ལུགས། རྒྱ་གར་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྩོད་མེད་དུ་གྲགས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོར་སྣང་བས། འདི་སྐོར་གྱི་གཞུང་ཁུངས་མ་དུ་མ་དང་ལེགས་པར་བསྟུན་ནས་བགྱིས་པ་ཡིན་པས། ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གཟུང་ངོ་། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཡིས། །རྒྱུད་རྒྱལ་འདུས་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་གནད། །ཇི་བཞིན་གསལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་གཉིས་དང༌། །ཚེ་འདིར་མཆོག་བརྙེས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་གཞུང༌། །ཐ་ག་ན་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང༌། ། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་སྨན་པའི་ཞབས་དང་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞུང་གིས་ལེགས་བཤད་པ། །ཆོག་ཁྲིགས་རི
Chinese
获得自在和宣说的四种情况中的第四种情况，是从生起次第圆满后获得圆满次第能力的时候。第一种情况是，最初修学生起次第，直到没有获得坛城本尊粗显的明相为止。第二种情况是，获得粗显的明相后，直到没有获得生处加持本尊等等的明相为止。第三种情况是，获得那些本尊的稳固明相，这三种情况是第一阶段的情况。这三种情况中的前两种情况不修学微细瑜伽二者，而第三种情况修学。之后要做的念诵是：将自己的智慧萨埵心间的种子字，以及其他本尊心间的金刚种子字的周围，安立念诵咒语的念珠，头部朝上。对此，身金刚等等的本尊们同时或次第显现，做利益有情的事业后，又以各自收摄于种子字的方式，不散乱，既不太快，也不太慢，远离长短，以忆念空性的见解来念诵。念诵的咒语是，出自《坛城仪轨》：布施彼者与三相合，与他者和慈悲种子相合。如是宣说布施咒和种子字与三字相合，即：嗡啊班杂德热嘎姆吽吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་མཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dhṛka mūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，金刚，持，哞，吽。）嗡啊吉那吉嘎嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛི་ཀ་ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ jina jika oṃ a hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，胜利者，吉嘎，嗡啊吽。）嗡啊ra那德热嘎萨ra吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ་སྲཱ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ratna dhṛka srā hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，宝，持，萨ra，吽。）嗡啊阿若勒嘎啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལིཀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ āro lika āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，阿若勒嘎，啊，吽。）嗡啊般若德热吉哈吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲཀི་ཧཱ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ prajñā dhṛki hā hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，智慧，持吉，哈，吽。）嗡啊莫哈ra德热朗吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿམོ་ཧ་ར་ཏི་ལཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ moha rati laṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，愚痴，ra德热，朗，吽。）嗡啊德夏ra德热芒吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་དཱེ་ཥ་ར་ཏི་མཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ deṣa rati maṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，嗔恚，ra德热，芒，吽。）嗡啊ra嘎ra德热旺吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱ་ག་ར་ཏི་བཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ rāga rati vaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，贪欲，ra德热，旺，吽。）嗡啊班杂ra德热当吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཏཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra rāti taṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，金刚，ra德热，当，吽。）嗡啊ra巴班杂匝吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཛཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ rūpa vajra jaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，色，金刚，匝，吽。）嗡啊夏巴班杂吽吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཤཔྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ śapta vajra hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，声，金刚，吽吽。）嗡啊甘德班杂旺吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་གནྡྟེ་བཛྲ་བཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ gandte vajra vaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，香，金刚，旺，吽。）嗡啊ra萨班杂霍吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧོཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ rāsa vajra hoḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，味，金刚，霍，吽。）嗡啊斯巴ra夏班杂康吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿསྤརཤ་བཛྲ་ཁཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ sparaśa vajra khaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，触，金刚，康，吽。）嗡啊达玛达度班杂让吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ dharmā dhātu vajra raṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，法界，金刚，让，吽。）嗡啊亚玛达嘎热达吽吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ ya mānta kṛta hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，阎魔敌，作，吽吽。）嗡啊般若达嘎热达吽吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ prajñānta kṛta hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，般若敌，作，吽吽。）嗡啊贝玛达嘎热达吽吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ padmānta kṛta hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，莲花敌，作，吽吽。）嗡啊威格那达嘎热达吽吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊，障碍敌，作，吽吽。）这些是（咒语）。念诵的量是，出自《坛城仪轨》：于轮安住如理念诵，获得征相后如实书写，具轮咒语念诵一百万遍，或者自己本尊的一百万遍，其他本尊的一千万遍，或者
English
The fourth of the four occasions mentioned as obtaining power is the time when one obtains the ability for the completion stage after the completion of the generation stage. The first occasion is when one initially meditates on the generation stage until one has not obtained a clear appearance of the coarse deity of the mandala. The second occasion is when one has obtained a clear appearance of the coarse deity until one has not obtained a clear appearance of the deities of the blessing of the sense bases, etc. The third occasion is when one has obtained a stable clear appearance of those deities; these three occasions are the first stage. During the first two of these three occasions, one does not meditate on the two subtle yogas, but one does meditate on them during the third occasion. Then, the practice of recitation is as follows: Place the rosary of the mantra to be recited around the seed syllable in the heart of your own wisdom being and around the vajra seed syllables in the hearts of the other deities, with the head pointing upwards. Then, the deities of body vajra, etc., simultaneously or gradually emanate, perform the benefit of beings, and then dissolve back into their respective seed syllables. Without distraction, neither too fast nor too slow, free from length and shortness, one should recite with the mindfulness of the view of emptiness. The mantra to be recited is, from the Mandala Ritual: "Give that itself, combine with the three, combine with the other and the seed of compassion." As it is said that the giving mantra and seed syllables are combined with the three letters, namely: Oṃ āḥ vajra dhṛka mūṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་མཱུཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ vajra dhṛka mūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Vajra, Holder, Mum, Hum.) Oṃ āḥ jina jika oṃ a hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཛི་ན་ཛི་ཀ་ཨོཾ་ཨ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ jina jika oṃ a hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Victorious, Jika, Om A Hum.) Oṃ āḥ ratna dhṛka srā hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿརཏྣ་དྷྲྀཀ་སྲཱ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ ratna dhṛka srā hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Jewel, Holder, Sra, Hum.) Oṃ āḥ āro lika āḥ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་རོ་ལིཀ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ āro lika āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Aro Lika, Ah, Hum.) Oṃ āḥ prajñā dhṛki hā hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཔྲཛྙཱ་དྷྲཀི་ཧཱ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ prajñā dhṛki hā hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Wisdom, Holder, Ha, Hum.) Oṃ āḥ moha rati laṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿམོ་ཧ་ར་ཏི་ལཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ moha rati laṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Delusion, Rati, Lam, Hum.) Oṃ āḥ deṣa rati maṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་དཱེ་ཥ་ར་ཏི་མཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ deṣa rati maṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Hatred, Rati, Mam, Hum.) Oṃ āḥ rāga rati vaṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱ་ག་ར་ཏི་བཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ rāga rati vaṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Attachment, Rati, Vam, Hum.) Oṃ āḥ vajra rāti taṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཏཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ vajra rāti taṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Vajra, Rati, Tam, Hum.) Oṃ āḥ rūpa vajra jaḥ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱུ་པ་བཛྲ་ཛཿཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ rūpa vajra jaḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Form, Vajra, Jah, Hum.) Oṃ āḥ śapta vajra hūṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཤཔྟ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ śapta vajra hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Sound, Vajra, Hum Hum.) Oṃ āḥ gandte vajra vaṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་གནྡྟེ་བཛྲ་བཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ gandte vajra vaṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Smell, Vajra, Vam, Hum.) Oṃ āḥ rāsa vajra hoḥ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་རཱ་ས་བཛྲ་ཧོཿཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ rāsa vajra hoḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Taste, Vajra, Hoh, Hum.) Oṃ āḥ sparaśa vajra khaṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿསྤརཤ་བཛྲ་ཁཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ sparaśa vajra khaṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Touch, Vajra, Kham, Hum.) Oṃ āḥ dharmā dhātu vajra raṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ dharmā dhātu vajra raṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Dharma Dhatu, Vajra, Ram, Hum.) Oṃ āḥ ya mānta kṛta hūṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ ya mānta kṛta hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Yamantaka, Made, Hum Hum.) Oṃ āḥ prajñānta kṛta hūṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ prajñānta kṛta hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Prajnantaka, Made, Hum Hum.) Oṃ āḥ padmānta kṛta hūṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ padmānta kṛta hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Padmantaka, Made, Hum Hum.) Oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།, Devanagari: , IAST: oṃ āḥ vighnānta kṛta hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah, Vighnantaka, Made, Hum Hum.) These are (the mantras). The measure of recitation is, from the Mandala Ritual: Recite while abiding in the wheel as it should be, after obtaining the signs, write correctly, recite the mantra of the wheel one hundred thousand times, or one hundred thousand of one's own deity, ten million of another's, or