Tibetan
ས་ གསུངས་པས། འདུས་པ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་དེའི་ཐབས་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པར་གསུངས་པར་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་འབྱོར་གྱི་དོན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་གནད་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེས་ན་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་མན་ཆད་ལའང་ཡོད་ལ། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མན་ཆད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་ལུགས་ཡིན་གྱི་ཟུང་འཇུག་གི་སྦྱོར་ལུགས་མིན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཐབས་རྒྱུད་འབྲས་རྒྱུད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ལ། འདིར་ནི་རྗོད་བྱེད་གཞུང་གི་ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བཤད་ན་འཕགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའམ་བརྩམ་པར་དམ་བཅས་པའི་དགོས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཁས་བླངས་པའི་ཁུར་མི་འདོར་བས་རྩོམ་པ་མཐར་དབྱུང་བའི་དོན་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྦྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རིམ་གཉིས་སྤྱིའི་གོ་རིམ་དང༌། རྫོགས་རིམ་ལྔའི་གོ་རིམ་དང༌། དེ་རྣམས་རྒྱུད་གང་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིམ་ལྔ་ལ་ཚིག་འགྲེལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་ གྱི་འགྲེལ་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ཏེ། འདིས་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང༌། རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་གསལ་བར་སྟོན། མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འཆད་པས། རིམ་ལྔའི་གཞུང་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་གང་སྐབས་ལ་བབ་པ་རྣམས་བླང་བར་བྱའོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་དྲང་ངོ༌། །གང་གིས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིའོ། །གདུལ་བྱ་གང་ལ་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དུ་ན། དཔེར་ན་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་གོང་མར་འཛེག་པ་ལ་དེའི་སྔོན་དུ་གདང་བུ་འོག་མར་འཇོག་པའི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་རོ། །དེའང་དང་པོར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་འོག་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་སྟེ་གནས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་རིམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ནོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་མཛད་པའི་འཇུག་རིམ་ནི་གཙོ་བོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཚེ་གཅིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་སྒྱུ་ལུས་ཐོབ་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་སྟོན་དགོས་པ་ལས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རྫོགས་རིམ་ལ་བསླབ་པ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་ཙམ་གྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་བསླབ་པ་མ་རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅེས་དྲིས་ པའི་ལན་དུ། རིམ་གྱིས་བསླབ་དགོས་པར་ཤེས་བྱེད་དུ་མས་བསྒྲུབས་ཤིང༌། དེའི་མཐར། སེསམ་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་བུར་གསུངས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ལའང་ལས་དང་པོ་བའི་སྐབས་ཤིག་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་ལ། ཡོད་ན་ནི་དེའི་འཇུག་རིམ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་ཡང་འགལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ནས་སློབ་དགོས་སོ། །དེའང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་པ་ནི་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཕར་ཕྱིན་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ནས་རྒྱུད་ཉན་ཏེ་རིམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲན་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་གང་རུང་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་སྒོའི་ཕྲ་མོ་གཉིས་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལ་ལོངས་པ་ན་ལས་དང་པོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ནས་དབེན་གསུམ་དང་བདེན་གཉིས་དང་ཟུང་འཇུག་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསླབ་པར་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་རིམ་ཅན་དུ་བསླབ་པའང་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །སེམས་དབེན་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་འོག་མ་དང་མི་ཟློས་ཏེ། སྐབས་འདིར་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་རྣམས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཞེས་སྤྱིར་ བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་ནས་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པར་རྒྱུད་གང་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་རྣམ་གཅོད་པ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པར་ནི། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པར་རྒྱུ། །རླུང་རྣམས་དེ་རྣམས་རྣམ་རྟོག་ནི། །གང་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྐྱེ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་བྱེད། །ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་དབྱངས་མེད་ཡི་གེ་ཧ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་མདུད་པ་འཇོམས་བྱེད་ན། །ཤེས་ན་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྣམ་སྟོག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་ཡིན། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ལ་དབྱེ་བ་ལྔ། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་ལས་རྒྱལ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པ་ཡི། །མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་རིམ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གང་ལས་རྣམ་རྟོག་དང་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་གཉིས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐམས་ ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་བྱེད་དོ། །དེའང་སོ་སྐྱེའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བས་མཆོག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཐོག་མར་ནི་དབང་ཐོབ་ནས་རྒྱུད་ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ཤེས་པའོ། །མཆོག་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་དབྱངས་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཧ་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་བཤད་དེ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ངོ༌། །བཟླ་བ་ནི་འཇུག་པ་སོགས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཟློ་བའོ། །སྐད་ཅིག་ནི་མདུད་པ་འཇོམས་པའི་སྐད་ཅིག་ལའོ་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལ། བཅུ་པདུན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། ཞེས་དང༌། དེ་ཉིད་དབྱེ་བ་བཞི་པཅུ་དགུ །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྡུས་པའོ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཆེ་ལཀྵྨིའི་རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པར་དེ་ཉིད་སོ་བརྒྱད་དུ་བཤད་པས་རྒྱ་དཔེ་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ལའང་དེ་ཉིད་སོ་བརྒྱད་དང་ཞེ་དགུར་བཤད་པའི་འགྱུར་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ། །བློ་བཟང་གིས་ནི་ཞི་གནས་བསྒོམ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །དབང་བོ་ཡི་ནི་སྒོ་དགུ་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་སྡོམ་པ། །ཧཱུཾ་བཟླས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པའོ། །ཁྲོ་བོ་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། འབར་བའི་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ནི་མེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པ་ལ་བཤད་དེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པའོ། ། ཧཱུཾ་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་གསུམ་ག་ལ་ཧཱུཾ་བཟླས་ཞེས་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་ཧཱུཾ་ཧོཿ གཉིས་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཚོན་པར་བྱས་ན་བདེའོ། །རྫོགས་རིམ་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་གསུངས་པའང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། །རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་རླབས་རིམ་པས་ཀྱང༌། །དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཤེས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཐོབ། །ཟུང་འཇུག་རིམ་པ་ལ་གནས་པ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་འགྱུར་པར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཞུགས་ནས་ནི། །ཐོབ་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲངས་པའི་ལེའུ་དེ་ནས་རིམ་ལྔ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་མང་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་དག་ནི་རིམ་ལྔའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཅུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་དྲི་བའི་སྐབས་སུ། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ། ཅེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ལེའུ་འདིས་སྟོན་པ་ན། བཞི་པ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་བས། །བློ་ལྡན་དེ་ཉིད་ མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དབང་བཞི་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་མཐོང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། སྣང་བ་མཚན་མོའི་ཆ་རུ་འགྱུར། ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་དྲུག་གསུངས་པས་དྲི་བའི་ལན་དུ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དྲི་བའི་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་ལེའུ་འདིས་སྟོན་པ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་ཆེ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ལ། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཉིས་སྤངས་ནས་འདྲེས་པ་ལ་བཤད་ཅིང༌། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པར་རབ་སྦྱོར་བས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔ་གོ་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད་ནས་ཟུང་འཇུག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པས་སྔར་གྱི་དྲི་བའི་ལན་དུ་ཤིན་ཏུའང་གསལ་ལོ། །དེས་ན་རིམ་ལྔར་འདི་བཏུས་པ་ཡིན་གྱི་འདི་རིམ་ལྔ་ནས་བཏུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིམ་གཉིས་སྤྱི་དང་སོ་སོའི་གོ་རིམ་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་གསུངས་པར་བཤད་པ་དེ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་པར་གསུངས་པས་མི་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་སྐབས་འདིར་མ་གསུངས་ན་རྒྱུད་གང་དུ་གསུངས་སོམས་ཤིག །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ གཉིས་དང་དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ཀུན་མཐུན་པར། ཐོག་མར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྒོ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་འདིར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དུ་ཆེ་སྟེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། རླུང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་འཁོར། ཞེས་དང༌། རྩ་ཡི་རིམ་མེད་ངེས་པར་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །ཕུང་བོ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་བདག་ཉིད་ལུས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་ཐབས་ཅད་ཀྱིས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་ལ་གནས་པའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་གཉིས་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཞེས་པས་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ལས་མ་
Chinese
萨。 如是说，从集聚中圆满显示双运之身及其方便，因此认为坛城的所有本尊都具有三面。这与完整显示将瑜伽之义，即方便与智慧无别结合之要点，是同一个意思。因此，仅仅是将作为对境的空性和作为有境的智慧二者融合为一味，在下部的瑜伽续中也有。仅仅是将作为对境的空性和作为有境的俱生乐二者无别地结合，是此派光明以下方便与智慧无别结合的方式，而不是双运的结合方式。续部在《集续》的后文中说：“续即是常，是为续部之名。续有三种变化。”如是所说，即是相续不断。其中，所说的因续、方便续、果续三种，是就所诠释的意义之续而言。而此处则是指能诠释的经文之词句相续不断。由何人宣说呢？由圣者宣说。如此宣说或发誓造论的必要是，圣者们不舍弃已承诺的重担，为了完成著作之义。第二，分为二：总的安立道之次第，以及分别解说金刚念诵之次第。第一，分为四：二次第总的次第，五圆满次第的次第，这些安住于何续部，以及如实了知应如何行持之方法。第一是：对于五次第，虽然有很多词句解释，但是成为衡量标准的意义解释是《行集略》，此论补全了所说的五次第的不完整之处，清晰地显示了难以理解之处，详细地阐释了简略之处。因此，在解说五次第之论时，应当取舍与当时情况相符的内容。如是说，是引用的意思。由谁说呢？由圆满正等觉的诸佛所说。在何处说呢？在此能轻易成就金刚持果位的生起次第和圆满次第二者的次第中说。对何种所化众生说呢？对想要进入圆满次第的众生说。如何说呢？譬如攀登梯子的上方横木，必须先将脚放在下方的横木上一样。也就是说，首先要很好地安住于如同梯子下方阶梯一般的次第上。
English
Sa. Thus it is said, from the gathering, it fully shows the union body and its means, therefore, it is considered that all the deities of the mandala have three faces. This is the same meaning as fully showing the key point of combining the meaning of yoga, that is, skillful means and wisdom, inseparably. Therefore, merely combining emptiness as the object and wisdom as the subject into one taste is also present in the lower yoga tantras. Merely making the bliss of co-emergence of emptiness as the object and the subject inseparable is the way of combining skillful means and wisdom inseparably below the clear light of this school, but it is not the way of combining union. The tantra says in the later part of the Compendium Tantra: "Tantra is called continuity, it is the name of Tantra. Tantra has three kinds of changes." As it is said, it is continuous. Among them, the three kinds of cause tantra, skillful means tantra, and result tantra are said in terms of the continuity of the meaning to be explained. Here, it refers to the continuous flow of words in the scripture that can explain. By whom is it spoken? By the noble ones. The necessity of speaking or vowing to compose in this way is that the noble ones do not abandon the burden of their vows, for the sake of completing the meaning of the work. Secondly, it is divided into two: the general establishment of the stages of the path, and the specific explanation of the stages of Vajra recitation. First, it is divided into four: the general order of the two stages, the order of the five completion stages, which tantra these reside in, and the method of realizing how to practice accordingly. The first is: Although there are many word explanations for the five stages, the meaning explanation that becomes the standard is the "Practice Summary", which completes the incompleteness of the five stages mentioned, clearly shows the difficult-to-understand points, and explains the concise points in detail. Therefore, when explaining the five stages of the text, one should adopt the contents that are appropriate to the occasion. It is said, it is a quotation. By whom is it said? By the Buddhas who are perfectly and completely enlightened. Where is it said? In this stage of the two stages of generation and completion, which is the method of easily attaining the state of Vajradhara. To what kind of disciples is it said? To those who want to enter the completion stage. How is it said? For example, just as when climbing the upper rung of a ladder, one must first place one's foot on the lower rung. That is to say, one must first be well established in the stage that is like the lower step of a ladder.