Tibetan
དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་ས་མུཙྪ་ཡ་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པའི་རྒྱུད། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞན་དུ་གསུངས་བའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་སྟོང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་དང་། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། །སེམས་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་བ། ། རིག་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཏདོ་རྗེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱང་བའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་བ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད། །འགག་པ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་རིག་པ་སྟེ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་བ་ཆེན་པའོ། དེ་ཡང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་ཞེས་གསུངས་སོ། སེམས་ ལས་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཏེ། །དེ་ནི་སྣང་བ་སྟོང་བ་སྟེ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །བདག་དང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །བདག་མེད་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེ་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེའི་ཚེ་ངོ་མཚར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་གཟིགས་ནས་བཀའ་སྩལ་བ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་འདུག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཙལ་ཏེ་གཏུགས་ནས། །གཞན་ཡང་ཞུས་པ། ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། །གང་འོག་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གཞོན་པ་རླུང་ངོ་། །རླུང་ལས་མེའོ། །མེ་ལས་ཆུའོ། ཆུ་ལས་ སའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། །ཡུལ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་དང་འདྲེས་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །སྣང་བའི་རྒྱུས་རང་བཞིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འོད་གསལ་བ་མ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་མེད་པ། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐའ་སྟེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མུན་པའི་སྣང་བ་མ་རིག་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང་། འཁྲུལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། དྲན་པ་མེད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། མི་གསལ་བའོ། མ་རིག་པ་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེའི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་དང་། དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲུག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་། ལྷའི་ཚོགས་དང་། མཚན་མ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བརྡའོ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་སེམས་ཏེ། ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བུད་མེད་དང་། བྷ་ག་དང་། པདྨ་དང་། ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་བརྡོའི། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལ། རང་གི་རྡོ་རྗེ་འབད་པ་ལས་མོའི། །མེ་ལས་ཆུ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ནས་མེར་མེར་པོའི་རྣམ་པ་དང་། ནར་ནར་པོ་དང་། གོར་གོར་པོ་དང་། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ལས་ཁྲག་གི་གོར་བུ་མཁྲང་འགྱུར་རྣམས་སོ། དེ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། དེ་ནས་དབང་པོ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འདོད་ཆ
Chinese
名为《吉祥智慧金刚总集》大瑜伽续 名为《吉祥智慧金刚总集》大瑜伽续 名为《吉祥智慧金刚总集》大瑜伽续终。 印度语：Śrī Jñānasamuccayanāmamahāyogatantra。 藏语：名为《吉祥智慧金刚总集》大瑜伽续。 顶礼一切佛与菩萨。 世尊于智慧金刚总集续中所说之如是。 慈氏等六千菩萨请问世尊： 世尊，无明与， 从心所生与， 所谓心者为何？ 世尊，一切如来之身语意金刚如是宣说： 具种性之子谛听！ 三种智慧，从金刚中真实生起之三种智慧，是金刚之自性。 慈氏请问： 世尊，三种智慧金刚之体性如何？ 世尊如是宣说： 无有贪著，极难证悟之自性。 无有止息，无有生起。 彼之因即是无明。 所谓无明者， 乃是显现近得与大空性。 彼亦极难证悟。 然则当说为具有显现。 以无明为缘而生心所。 彼乃是显现增长与， 极为空性。 心 以心所为缘而生心。 彼乃是显现空性。 心与心所。 我与所谓无明， 以及无我，此三者皆是从光明中生起之金刚体性。 彼时慈氏等菩萨众皆生稀有之想， 默然不语。 其后，世尊一切如来之身语意金刚见诸大菩萨默然不语， 如是宣说： 具种性之子，为何默然不语而住？ 尔后，诸大菩萨以 世尊之双足
English
The Great Yoga Tantra called "Glorious Wisdom Vajra, Collected from All" The Great Yoga Tantra called "Glorious Wisdom Vajra, Collected from All" The Great Yoga Tantra called "Glorious Wisdom Vajra, Collected from All" is complete. In Indian language: Śrī Jñānasamuccayanāmamahāyogatantra. In Tibetan: The Great Yoga Tantra called "Glorious Wisdom Vajra, Collected from All." Homage to all Buddhas and Bodhisattvas. Thus spoke the Bhagavan in the Tantra of the Wisdom Vajra, Collected from All. Maitreya and six thousand Bodhisattvas asked the Bhagavan: Bhagavan, what is ignorance, what arises from the mind, and what is called mind? The Bhagavan, the Vajra of body, speech, and mind of all Tathagatas, spoke thus: Son of lineage, listen! The three wisdoms, the three wisdoms that truly arise from the Vajra, are the nature of the Vajra. Maitreya asked: Bhagavan, what is the nature of the three wisdom Vajras? The Bhagavan spoke thus: The nature of being without attachment, extremely difficult to realize. Without cessation, without arising. Its cause is ignorance. What is called ignorance is the near attainment of appearance and great emptiness. That too is extremely difficult to realize. However, it should be spoken of as having appearance. Arising from the cause of ignorance is what arises from the mind. That is the increase of appearance and utter emptiness. Mind Arising from the cause of what arises from the mind is mind. That is the emptiness of appearance. Mind and what arises from the mind. I and what is called ignorance, and no-self, these three are the Vajra nature arising from clear light. Then Maitreya and the Bodhisattvas had a wonderful thought at that time and became silent. Then again, the Bhagavan, the Vajra of body, speech, and mind of all Tathagatas, seeing that the great Bodhisattvas were silent, spoke thus: Son of lineage, why do you remain silent? Then, the great Bodhisattvas, with the two feet of the Bhagavan
Chinese
敬礼并请问后，再次请示：唉玛，导师，极难证悟的三种识的差别，极其深奥，请世尊宣说，请善逝宣说！世尊开示说：从下部显现中产生的识，即是心、意、识，是诸法之根本，是遍染污和遍清净的自性。由此产生二取分别，即我与他。识的幼者是风，风生火，火生水，水生土。从这些产生五蕴、六处、五境。这些全部是识与风相混合。之后，三种识的自性显现，极明显地行持，随之体验。由显现之因，自性得以真实产生。其中，光明清净，无生无住，无灭无生，胜义谛，无有系缚之边际。由此产生黑暗之显现，即无明。其自性即是愚痴、错乱、散乱、无忆念、懒惰、不语、不明显。从无明产生心所，如太阳之显现般，极其明亮，如阳焰般。其自性是贪欲、喜乐、极喜乐、六种等，世俗中显现的男子之形相、天众、相、金刚之表征。从心所生心，如月亮之显现，如极其明亮之水中月。其自性是离贪等。世俗中是显现的女子、女阴、莲花、天女众之表征。金刚与莲花真实结合，从中生出智慧之智慧。 自己的金刚努力后，从女之火生水，呈湿润之相，之后呈炽热之相，呈长条之相，呈圆形之相，之后从离贪之显现中，产生血之凝块变硬等。由精血所生。之后，二根平等结合，产生贪欲。
English
Having paid homage and inquired, I further requested: Alas, Teacher, the distinctions of the three consciousnesses, which are extremely difficult to realize and profoundly deep, please, O Bhagavan, explain! Please, O Sugata, explain! The Bhagavan spoke: The consciousness that arises from the lower manifestation is called mind, intellect, and consciousness, which is the root of all dharmas, and is the nature of being both completely defiled and completely purified. From this, dualistic thoughts arise, namely, self and other. The young one of consciousness is wind. From wind comes fire. From fire comes water. From water comes earth. From these arise the five aggregates, the six sense bases, and the five objects. All of these are the mixture of consciousness and wind. Then, the nature of the three consciousnesses manifests, acts very clearly, and is subsequently experienced. By the cause of manifestation, the natures truly arise. Among them, clear light is unborn, without abiding, without cessation, without birth, the ultimate truth, the limit without attachment. From this arises the manifestation of darkness, which is ignorance. Its nature is ignorance itself, delusion, distraction, lack of mindfulness, laziness, speechlessness, and obscurity. From ignorance arises mental activity, like the appearance of the sun, extremely clear, like a mirage. Its nature is desire, joy, great joy, the six, and so forth, and in conventionality, the manifest form of a male, a host of deities, signs, and the symbols of the vajra. From mental activity arises mind, like the appearance of the moon, like the moon in extremely clear water. Its nature is detachment from desire, and so forth. In conventionality, it is the manifest female, the bhaga, the lotus, and the symbols of a host of goddesses. From the true union of vajra and lotus, the wisdom of prajna arises. After one's own vajra has exerted effort, from the fire of the female comes water, appearing moist, then appearing hot, appearing elongated, appearing round, and then from the appearance of detachment, blood clots harden, and so forth. These are born from semen and blood. Then, when the two faculties unite equally, desire arises.