Tibetan
བསྲུང་བ་སྤྱི་ལ་འབུལ། དྲང་སྲོང་སོགས་ཞེས་པ། གསུམ་པ་བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་དང་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པ། བཞི་པ་དེ་སྤྱིར་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སྒོས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་འབུལ། གཞི་བདག་ཅེས་པ། ལྔ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཞི་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ། འཕྲོག་མ་སོགས་ཞེས་པ། དྲུག་པ་འཕྲོག་མ་དང་འབྲོག་གནས་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསྔོ། །གནོད་བྱེད་ཅེས་པ། བདུན་པ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ སྤྱི་ལ་བསྔོ། །རིགས་དྲུག་ཅེས་པ། བརྒྱད་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྤྱིལ་བསྔོ། །ཡི་དྭགས་སོགས་ཞེས་པ། དགུ་པ་ཁ་ལ་མེ་འབར་མས་གཙོ་བྱས་ཡི་དྭགས་སྤྱིལ་བསྔོ། །བཅུ་པ་ལན་ཆགས་ཞེས་པ། བུ་ལོན་ཤ་ཁོན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོའོ། །ལྷག་མའི་འབྱུང་པོ་སོགས་ཞེས་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ལྷག་མ་དང་བཤལ་ཆུ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། །ཞལ་ཟས་འབུལ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་ལག་ཏུ་ལྷ་བཤོས་ཐོགས་ཏེ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། ཞེས་སོགས་སྔགས་ལ། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་ནཻ་ཝིདྱེ་བཅུག་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་ཞལ་ཟས་ཕལ་ཆེར་ཞལ་ཟས་བླ་བྲེ་དང༌། །ཞལ་ཟས་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང༌། །ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཞེས་སོགས་བརྗོད། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཞལ་ཟས་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ། བཞུགས་གདན་འབུལ་བ། དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ། གཟུངས་སྔགས་ཟློས་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྔོ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། མགྲོན་ལ་སྟོབ་པ། ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ། བདེན་བསྟོབས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་ གདན་འབུལ་དང་མཆོད་འབུལ་མི་དགོས། མཆོད་འབུལ་གྱི་གནས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ཅིང༌། བདེན་སྟོབས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུའང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ཞེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསང་སྦྱང་ནི། ཨམྲི་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལ་གནོད་པའི་བགེགས་བསལ། སྭ་བྷ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསམས་ལ་མ་དག་པ་སྦྱང་ངོ་། གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོས་གཏོར་མའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། གཉིས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅུད་ལྷའི་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །གསུམ་པས་འདོད་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ། བཞི་པ་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། དཔུང་བའི་ཐད་དུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་སེ་གོལ་གདབ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གཅས་ལ། གཏོར་མགྲོན་གང་ཡིན་པའི་མིང་སྦྱར་ལ། མཆོད་སྤྱིན་གྱི་གཏོར་མའི་མགྲོན་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་རང་རང་གི་གནས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ ལ་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །ལྔ་པ་བཞུགས་གདན་འབུལ་བ་ནི། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ་ཞེས་པས་པདྨའི་གདན་ཕུལ་བས་མཉེས་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །དྲུག་པ་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་མགྲོན་དེ་དག་གི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་བྱུང་ནས་གཏོར་མ་ལ་རེག་པས་ཡོངས་སུ་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བསམ་པ་ནི་གཏོར་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བདུན་པ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཞེས་པ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཉེར་གཅིག །ཆོས་སྐྱོང་དྲང་སྲོང་ལྷན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བཅུ་དགུ །ལྔ་པ་མན་ཆད་ལ་བདུན་བདུན་བརྗོད་པས་དག་པར་སེམས་སོ། །གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་ལ་གོང་གི་གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའམ། ཡང་ན་སྔགས་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྔོ་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི། མཆོད་སྤྱིན་གྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཞེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་པའི་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང༌། བརྗོད་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཀྱང་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ཉིད་བསྔོ་རྒྱུ་ཡིན་ པར་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་པ་མགྲོན་ལ་སྟོབ་པ་ནི། གཏོར་མ་འབུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། མགྲོན་སོ་སོའི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས། གཏོར་མའི་མགྲོན་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ལ་འབུལ་ཞིང་སྟོབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་ནི། མགྲོན་སོ་སོའི་རང་རང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པའི་འཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་ཞུ་ཞིང༌། འདོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། ཞེས་པ་ནས། ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་བཞིའི་སྐབས་སུ་མགྲོན་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདོན་པ་བརྗེ་ཞིང་ཚིག་རྐང་གཞན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཏོར་མའི་རྣམ་གཞག་གོ་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་ཚིག་གི་གོ་དོན་ངོས་འཛིན་ཅིང་སྤྱི་ཆིངས་དང་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ ད་ནི་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ལག་ཏུ་བླང་བ་བདེ་བའི་ཕྱིར། ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཁམས་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོག་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣསམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་་མཆིའོ། །ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུངྔྷ་སརྦ་ངྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུངྔྷོཉ་ཧཾ། སྟོང་པའིངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀཨཱཿ ཧཱུཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་སྙིང་གནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱ་གཏོར་མའི་མགྲོན་ལ་མཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བྱོན། པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། པདྨ་དངཟླ་བའི་གདན་ལ་མཉེས་བཞིན་དུ་འཁོད་ཅིང༌། སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བཞུགས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི
Chinese
供养守护总类。所谓“正士”等，第三是供养婆罗门、正士、真实语和愿望成就者们。所谓“俱生”，第四是供养所有财神，以及俱生神等自己的特殊守护神们。所谓“地主”，第五是供养共同和个别的、原本安住的地主们。所谓“夺命”等，第六是供养夺命和牧地等神魔八部。所谓“损害者”，第七是供养损害者、生灵、邪魔等总类。所谓“六道”，第八是供养六道众生总类。所谓“饿鬼”等，第九是以口中燃烧火焰者为主的饿鬼总类。第十是所谓“宿债”，是供养所有债务和血仇。所谓“残食之生灵”等，第十一是供养所有掌管残食和洗涤水的生灵。供养食物的方法是：首先自己手中拿着供食，念诵“无边广大如海中”等咒语，在涂香的位置放入食物。此外，大部分食物都用食物幡，食物陈设的光芒普照，食物种类繁多地陈列，念诵“供养大自在者诸佛菩萨，食物百味具备令人心旷神怡”等。念诵 嗡 萨瓦 达塔嘎达 班匝 奈威迪耶 阿 吽 (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वज्र नैवेद्य आः हूँ，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata vajra naivedya āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，金刚，食物，啊，吽)来供养食物。这些是事先要做的次第。实际仪轨有十二个要点：皈依发心，朵玛清净，加持，迎请朵玛宾客，奉献座位，明确观想，念诵陀罗尼，供养，说明回向的理由，款待宾客，差遣事业，说真实语。第五个之后不需要奉献座位和供养。在供养的位置念诵四如来的名号，在真实语的结尾布施法，用十二个要点使其完整。其中第一个是：皈依发心和共同的一样做，特别是在进入发心的时候，为了所有众生的利益而进行朵玛仪轨
English
Offering to all protectors in general. "Such as the righteous," etc., the third is to offer to Brahmins, righteous ones, those of truthful speech, and those who fulfill aspirations. "Co-emergent," etc., the fourth is to offer to all wealth deities in general, and to one's own special deities and protectors, such as co-emergent deities. "Ground owners," etc., the fifth is to offer to the common and individual ground owners who abide primordially. "Seizing mothers," etc., the sixth is to dedicate to the eight classes of gods and demons, such as seizing mothers and those dwelling in pastures. "Harmers," etc., the seventh is to dedicate to all harmers, elemental spirits, obstructing demons, etc. "Six realms," etc., the eighth is to dedicate to all sentient beings of the six realms. "Pretas," etc., the ninth is to dedicate to all pretas, primarily those with flames blazing in their mouths. The tenth is "karmic debts," etc., which is to dedicate to all debts and blood feuds. "Remnant spirits," etc., the eleventh is to dedicate to all elemental spirits who have power over remnants and wash water. The method of offering food is as follows: First, hold the divine food in your hand and recite the mantra "In the immeasurable vast ocean," etc. In the place of argham, insert naivedya. Also, most of the food is food banners, the rays of light from the food arrangement are widely extended, and various kinds of food are arranged everywhere, reciting "Offering to the great lords, the Buddhas and their sons, the food is delightful with a hundred flavors." Recite Oṃ Sarva Tathāgata Vajra Naivedya Āḥ Hūṃ (藏文：ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वज्र नैवेद्य आः हूँ，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata vajra naivedya āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，金刚，食物，啊，吽) to offer the food. These are the preliminary steps to be taken. The actual ritual has twelve aspects: taking refuge and generating bodhicitta, purifying the torma, blessing it, inviting the torma guests, offering a seat, establishing clear visualization, reciting dharani mantras, making offerings, explaining the reason for dedication, entertaining the guests, dispatching activities, and speaking words of truth. From the fifth onwards, there is no need to offer a seat or make offerings. In the place of offerings, recite the names of the four tathagatas, and at the end of the words of truth, give the gift of dharma, thus completing the twelve aspects. The first of these is: taking refuge and generating bodhicitta should be done in the same way as the common practice, and especially when entering the generation of bodhicitta, the torma ritual is performed for the benefit of all sentient beings.
Chinese
应当生起这样的发心，并且修持四无量心。第二，清净供品是：以甘露（藏文：ཨམྲི་ཏ།）咒来遣除损害供品的魔障，以自性空（藏文：སྭ་བྷ་ཝ།）咒来观想供品的容器和内容为空性，从而清净不净之物。第三，加持是：念诵嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，首先观想供品的过失和污垢全部清净，其次观想成为珍宝和精华天神的甘露，第三观想欲望和功德无尽，充满整个世间。第四，迎请朵玛的宾客是：两手的食指做成铁钩状，双臂交叉于胸前，摇动手鼓，结金刚合掌印，加上朵玛宾客的名字，念诵“班杂萨玛扎”（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ），观想他们从各自的处所来到面前的虚空中，然后迎请。第五，奉献座位是：念诵“莲花卡玛拉耶 斯瓦”（藏文：པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ），奉献莲花座，观想他们高兴地安坐。第六，清晰地确定目标是：观想那些朵玛的宾客的舌头变成金刚道，从中发出光芒的管道接触到朵玛，从而完全欢喜和满足地享用，这就是享用朵玛的等持。第七，念诵陀罗尼咒是：念诵“那嘛 萨瓦 达他嘎达”（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་），对上师三宝念诵二十一遍，对护法神、正直者和俱生者念诵十九遍，对第五者以下念诵七遍，以此来清净。在念诵陀罗尼咒的期间，修持上述享用朵玛的等持。第八，献供是：念诵阿甘（藏文：ཨརྒྷཾ་）等咒语，并伴随供水等的各自手印，或者仅仅通过咒语来献供供水、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、音乐等。第九，指出回向的对像是：从“供施的朵玛，色声香味触”开始，到“具备天人和人的所有财富和享受”为止，口中念诵，并且如念诵一样，心中也观想朵玛的供品不可思议地增多，并特别指定这就是回向的对象。
English
One should generate such a mind of enlightenment and cultivate the four immeasurables. Second, the purification of the offering is: dispel the obstructing demons that harm the torma with the Amrita (Tibetan: ཨམྲི་ཏ།) mantra, and contemplate the emptiness of the container and contents of the torma with the Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷ་ཝ།) mantra, thereby purifying the impure. Third, the blessing is: reciting the three syllables Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), first contemplate that all the faults and impurities of the torma are purified, second contemplate that it becomes the nectar of jewels and essence deities, and third contemplate that desires and merits are inexhaustible, filling the entire world. Fourth, inviting the guests of the torma is: make the index fingers of both hands into the shape of iron hooks, cross the arms in front of the chest, shake the hand drum, make the Vajra clasping mudra, add the name of the torma guest, and recite "Vajra Samaja" (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ), contemplate that they come from their respective places to the space in front, and then invite them. Fifth, offering the seat is: recite "Padma Kamala Ye Tvam" (Tibetan: པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ), offer the lotus seat, and contemplate that they sit down happily. Sixth, clearly defining the object is: contemplate that the tongues of those torma guests become Vajra paths, from which emanate rays of light that touch the torma, thereby completely rejoicing and satisfyingly enjoying it, this is the samadhi of enjoying the torma. Seventh, reciting the dharani mantra is: recite "Nama Sarva Tathagata" (Tibetan: ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་), recite twenty-one times to the Guru Three Jewels, recite nineteen times to the Dharma protectors, the righteous ones, and the co-emergent ones, and recite seven times to those below the fifth, thereby purifying. During the recitation of the dharani mantra, cultivate the above-mentioned samadhi of enjoying the torma. Eighth, offering the offerings is: recite the Argham (Tibetan: ཨརྒྷཾ་) and other mantras, and accompany them with the respective hand mudras of offering water and so on, or simply offer water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, etc. through mantras. Ninth, pointing out the object of dedication is: starting from "The torma of offering, form, sound, smell, taste, touch," up to "Possessing all the wealth and enjoyment of gods and humans," recite it verbally, and as you recite, also contemplate in your mind that the offerings of the torma increase inconceivably, and specifically designate that this is the object of dedication.