Tibetan
ཕྱིར། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འདི། །སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རླན་གྱིས་བརླན་པར་ཤོག །ཅེས་པས་གང་བུམ་ཕུལ། དེ་ནས། རྔ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཕུལ་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་རེག་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་བ་བསྐོར་གྱུར་ཅིག །བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བཞུགས་པར་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་འཇོམས་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྔ་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་བརྡུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་རྔ་ཕུལ། དེ་ནས། དཀར་མཛེས་འཁྱིལ་ལེགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་ ཅན། །གདངས་སྙན་སྐད་ཀྱི་ང་རོས་ཕྱོགས་ཀུན་འགེངས། །གཡས་འཁྱིལ་དུང་གིས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །འགྲོ་བ་ཚངས་དབྱངས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །དུང་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དུང་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབུད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་དུང་ཕུལ། དེ་ནས་གདུགས་འབུལ་བའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ལ། གདུགས་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་གདུགས་ཕུལ། དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཚིགས་བཅད་གང་རུང་གི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ངོ་མཚར་བའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད། མཆོད་པ་ཉེར་ལྔ་པ། མཆོད་པ་ཉེར་གཅིག་པ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་བཅུ་རྣམས་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་བས་བདུད་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སྒྲིབས་སྐྱེམ་མི་མངའ་ཡང༌། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་འགྱུར་སླད་དུ། །བཤོས་དང་ཞལ་ཟས་སྦྱར་བ་འདི་ཕུལ་བས། །དུས་ཀུན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་རྒྱས་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཟས་དང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ཞལ་ཟས་སོགས་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། བསྟོད་པ་འདོན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ། བསྟན་པ་འབར་བའི་སྨོན་ལམ། སྤྱིའི་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ལྷ་སར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་དུས་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ།། ༈ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །མཐའ་མེད་སྨོན་ལམ་ལྷག་བསམ་དག་པས་གདབ། །བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །དྲང་སྲོང་མཐུ་ཡིས་བདེན་ཚིག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ། །ནམ་ཡང་མ་ཆགས་ཐར་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཚངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་ཤོག །བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་དང་ཉེ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་གང་གིས་ཀྱང༌། །གེགས་བྱེད་མེད་པར་མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །ཇི་ལྟར་བསམས་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར། །མཁན་སློབ་སྤྱན་སྔར་ཇི་བཞིན་ཁས་བླངས་བཞིན། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི། །ཉེས་པས་ནམ་ཡང་གོས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཚངས་སྤྱོད་རྟེན་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །མ་རྣམས་དོན་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་ཡིས། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་ཤོག །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་རྒྱུད་བལྟམས་ཤིང༌། །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་རབ་དུལ་སྙིང་བརྩེར་བཅས། ། གཞན་དོན་སྐྱོ་མེད་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས་ཆོས་འཕགས་བསྟེན་པ་ལྟར། །ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་གྱིས་གཡོ་མེད་པར། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལེགས་པར་མཉེས་བྱས་ནས། །མི་མཉེས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་ཤོག །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཤེར་ཕྱིན་དོན། །ལོག་རྟོག་དྲི་མའི་ཆུ་ཡིས་མ་བསླད་པར། །ཇི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་བསྙད་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་འདོམས་པར་ཤོག །ཐུབ་པའི་དགོངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི། །རྟག་ཆད་ལྟ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོ། །མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་སྡིག་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི། །དབང་དུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དར་ཆེན་འཕྱར། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལེགས་བསྡམས་ནས། །ལུས་ཅན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཇི་ཙམ་མང་དུ་ཐོས་དང་ལྷག་པར་གཏོང༌། །རྣམ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །བདག་རྒྱུད་ལྷག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ། །ཕྱི་ཕྱིར་ཁེངས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །རྣམ་དག་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསུང་རབ་དོན། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི། །མཁས་པའི་གམ་དུ་མཐའ་ཡས་གསུངས་རབ་ལ། །ངོམས་པ་མེད་པའི་ཐོས་པ་བྱེད་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཚུལ་བཞིན་རབ་བརྟགས་ནས། །བསམ་བྱའི་གནས་ལ་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། ། རྣམ་དཔྱོད་བློ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་ཤོག །གང་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ། །བསམ་བྱུང་བློ་ཡིས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་ཚེ། །ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །དབེན་པ་བསྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱལ་བ་ཡི། །དགོངས་པའི་གནད་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྐྲུན་པའི་ཚེ། །སྲིད་ལ་བརྐམ་པའི་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་དང༌། །རང་བདེ་འདོད་པའི་བློ་རྣམས་མི་འབྱུང་ཤོག །བདག་གིས་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་ཆགས་བློ་ཡིས་སེར་སྣ་བཅོམ་བྱས་ཏེ། །ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་དུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་བྱེད་ཤོག །ཇི་ལྟར་མནོས་པའི་བསླབ་པ་ཕྲ་བ་ཡང༌། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའི། །ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྟག་ཏུ་འཛིན་པར་ཤོག །བདག་ལ་བརྡེག་འཚོག་མཚང་འབྲུའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་ཚེ། །ཁོང་ཁྲོ་བྲལ་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་དག་གི །ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་ཤོག །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་ཐོབ་པ་དང༌། །ཐོབ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས། །ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ལེ་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཀུན་ནས་སྤངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ཤོག །སྲིད་མཐའ་གནོན་པའི་ལྷག་མཐོང་སྟོབས་དང་བྲལ། །ཞི་མཐའ་གནོན་པའི་སྙིང་རྗེའི་རླན་གྱིས་དབེན། །ཕལ་ཆེར་སྲིད་པར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཞི་གནས་སྤངས་ཏེ་ཟུང་འབྲེལ་སྒོམ་པར་ཤོག །གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །བློས་བྱས་ཉི་ ཚེའི་སྟོང་པ་མཆོག་འཛིན་པའི། །ལོག་པའི་ལྟ་ངན་མཐའ་དག་རབ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ
Chinese
祈请。 祈请上师及诸佛享用。 凭借供养吉祥八宝的善根，愿施主们在一切方所、时间和情况下，吉祥安乐的功德都能连绵不断地增长。 供养以珍宝严饰的吉祥宝瓶， 以各种精华充满， 愿一切业和烦恼的障碍都得以清净， 并以菩提心的滋润而得以润泽。 如是供养宝瓶。 之后， 凭借供养大鼓的善根， 愿一切众生都如梵天之音。 愿证得殊胜的佛陀菩提。 愿法轮常转。 愿住世无量劫。 为了利益众生，也请宣说佛法。 愿调伏烦恼，消除痛苦。 愿息灭贪嗔痴。 凭借供养鼓的善根，愿施主们能连绵不断地敲响大法的鼓声。 如是供养鼓。 之后， 具有洁白美丽的回旋，以及绸缎顶饰。 以悦耳动听的声音，充满一切方所。 供养右旋海螺，充满虚空。 愿众生获得梵天之妙音。 凭借供养海螺的善根，愿施主们能连绵不断地吹响大法的海螺。 如是供养海螺。 之后，念诵任何供养伞的词句。 凭借供养伞的善根，愿施主们成为无上之大法王。 如是供养伞。 之后，在任何有关胜幢的偈颂之后，凭借供养胜幢的善根，愿施主们竖起战胜一切违逆之法的法幢于十方。 之后，供养十八种大奇妙供品， 二十五种供品， 二十一种供品， 以及十种受用供品之后， 诸佛降伏魔军，证得菩提成正觉， 虽佛身无有垢染， 但为令我等成为福田， 故供养此饮食， 愿一切时中善妙之庄稼增长广大， 并于极乐世界莲花化生。
English
Henceforth. I beseech the Lama and all the deities to accept this offering. Through the virtue of offering the eight auspicious symbols, may the patrons of generosity continuously experience great auspiciousness and well-being in all directions, times, and circumstances. By offering this auspicious vase, adorned with precious jewels and filled with various essences, may all karmic and afflictive obscurations be purified, and may they be moistened by the moisture of the Bodhi mind. Thus, the vase is offered. Then, through the virtue of offering the great drums, may all sentient beings become like the voice of Brahma. May they attain the supreme and sacred enlightenment of the Buddhas. May the wheel of Dharma be turned virtuously. May they remain for countless eons. For the benefit of beings, may they also teach the Dharma. May they subdue afflictions and eliminate suffering. May attachment, hatred, and ignorance be pacified. Through the virtue of offering the drum, may the patrons of generosity continuously beat the great drum of Dharma. Thus, the drum is offered. Then, Adorned with white beauty, perfect spirals, and silk banners, Filling all directions with melodious and resonant sounds, I offer the conch shell spiraling to the right, filling the sky. May beings attain the supreme voice of Brahma. Through the virtue of offering the conch, may the patrons of generosity continuously blow the conch of Dharma. Thus, the conch is offered. Then, recite any words for offering the umbrella. Through the virtue of offering the umbrella, may the patrons of generosity become the supreme kings of Dharma. Thus, the umbrella is offered. Then, after any verses about the victory banner, through the virtue of offering the victory banner, may the patrons of generosity raise the victory banner of Dharma, which triumphs over all opposing forces, in the ten directions. Then, after offering the eighteen great and wondrous offerings, the twenty-five offerings, the twenty-one offerings, and the ten offerings of necessities, The Victorious Ones conquered the Maras and attained enlightenment, becoming Buddhas, Although the Victorious Ones have no obscurations on their bodies, In order for us to become fields of merit, By offering this mixture of food and sustenance, May the harvest of virtue increase and flourish at all times, And may we be born from lotuses in Sukhavati.
Chinese
，以禅定食物和佛法享用吧！这样供奉食物等，祈祷，念诵赞颂文，极乐世界的祈愿文，弘扬佛法的祈愿文。 共同的回向和祈愿文，吉祥文等都要做。这段文字是拉萨祈愿大法会时，由宗喀巴大师亲自整理的。 顶礼十方诸佛及菩萨众！为了从轮回中解救无边众生，以无尽的祈愿和纯洁的意乐来祈祷。愿以不虚的三宝和具大神力，以及持正直者的威力，使真实语得以成就！我生生世世，对于堕入恶趣、恶道的，以及邪见的，所有出生之处，永远不生于其中，愿获得具足闲暇和圆满的人身！刚一出生，对于轮回的安乐，永远不贪执，为了获得解脱，以出离心寻求梵行，愿毫不懈怠地精进！我出家的时候，无论亲眷、财富以何种方式，不作障碍，一切顺缘，都能如所愿成就！出家之后，乃至尽形寿，在堪布、阿阇黎面前，如所承诺的那样，对于制定的和自性的，不应呵责的过失，愿永远不被沾染！以梵行为基础，对于大乘的，所有深广的佛法，为了众生，以无数的苦行，于无数劫中修持！以经教和证悟的众多功德来调伏自心，诸根寂静、调柔，具大悲心， 对于利他之事，具有不厌倦的精进力，愿被殊胜的善知识摄受！如常啼菩萨依止法胜菩萨一样，以身命和受用，毫不动摇地，善妙地令善知识欢喜，愿不令善知识有丝毫的不悦！愿能如常啼菩萨被教导一样，对于甚深寂灭、远离戏论的般若波罗蜜多之义，不被邪分别念的垢水所染污，如是恒常地教导我！愿我永远不受那些背离佛陀密意，宣扬断常二见的，不善知识、恶友的支配！
English
May you partake of meditation, food, and Dharma! Thus, offer food and make supplications. Recite praises, the aspiration of Sukhavati, and the aspiration for the flourishing of the teachings. General dedication and aspirations, and auspicious verses should be done. This was arranged by Jetsun Tsongkhapa himself during the Great Prayer Festival in Lhasa. I prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions! In order to liberate limitless beings from samsara, I make limitless aspirations with pure intention. May the words of truth be accomplished by the power of the infallible Three Jewels and the power of those with great strength and the power of the righteous! In all my births, may I never be born in places of suffering, evil destinies, or wrong views, but may I obtain a human body with leisure and endowments! As soon as I am born, may I never be attached to the pleasures of samsara, but for the sake of attaining liberation, may I seek pure conduct with the thought of renunciation, and may I engage in diligence without laziness! When I go forth into homelessness, may there be no obstacles from relatives, wealth, or anything else, and may all favorable conditions be fulfilled as I wish! After going forth, as long as I live, in the presence of the Abbot and Acharya, as I have vowed, may I never be stained by faults that are prohibited by precepts or by nature! Based on pure conduct, may I practice all the profound and vast Dharmas of the Great Vehicle for the sake of all beings, with countless hardships, for countless eons! May my mind be tamed by the many qualities of scripture and realization, may my senses be pacified and subdued, and may I be filled with compassion. May I have the strength to accomplish the welfare of others without weariness, and may I be cared for by excellent spiritual friends! Just as Sadaprarudita served Dharmodgata, may I please my excellent spiritual friends with my body, life, and possessions, without wavering, and may I never displease them even for a moment! May I always be instructed as Sadaprarudita was, so that the meaning of Prajnaparamita, which is profound, peaceful, and free from elaboration, is not defiled by the water of wrong thoughts! May I never come under the influence of evil friends, those who turn away from the meaning of the Buddha's intention and teach eternalistic or nihilistic views!