Tibetan
ཆས་སུ་བྱས་ནས་སྣང་། སྔར་ཚ་བོའི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་གུས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་གོ་གསུངས། དེ་ནས་བཟུང་དག་སྣང་དཔེ་མེད་མཛད། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གཙང་བས་ས་སྐྱ་བའི་གསེར་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུས་པས། །བརྩེ་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། ཚར་པ་ཆོས་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་བཞུགས་སྟངས་མཚར་བདེ་བཅས་ཉམས་སྣང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང་། །ལར་ ཤཱནྟ་དེ་ལྦས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་གྱུར་ལ། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དགྲར་ཡང་འགྱུར། །དགའ་བོའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་ངང་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་རིངས་པའི་ཆུ་སྐྱར་དང་བྱི་ལའི་སྡེ་ཚོགས་མཐོང་ཡང་གཉེན་གཤིན་པར་འགྲོགས། གཡོན་ཅན་གྱི་ངག་གིས་གཤུང་ཞིང་བཀྱལ་གའི་ས་བོན་འདེབས་པའང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་དགོས་པ་ལ་ད་ལྟ་དེའི་དུས་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མོས་པ་ཅན་གྱི་ངོར་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིད་སྤྲོ་བ་ཞིག་བཙུགས་པའི་གྲོལ་དབང་ལ་ཕྱོགས་དེའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་འདུས་པ་ལ་ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཏགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། བདུད་རྩི་ནས་ཆུ་བོ། །ལྷ་ཚུགས། ས་གནད་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བུམ་གཏེར་དང་བཅས་ས་བཅུད་གསོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མང་བགྱིས། དེའི་ཚེ་རིག་པ་དངས་ཤིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཆར་བ་བྱུང་བས་ཅོག་པུའི་འོག་ནས་མགུར་མངོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་བ་འདི་བྱས་སོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་དུག་གསུམ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ ཡིན། །ཧཱུྃ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཡིན། །ཧཱུྃ་ལས་ལྷག་པའི་སྙིང་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ཧཱུྃ་གཉིས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིན། །རྒྱ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་གཤེད་མ་ཡིན། །སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་འབབས་བའ་དྲག་སྔགས་ཡིན། །དྲག་པོ་ཧཱུྃ་གི་ངར་སྐད་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཧཱུྃ། སྣང་གྲག་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་ཙ་ན། །ཁམས་གསུམ་ཧཱུྃ་གྱི་སྟོང་སྒྲས་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྟོང་གསུམ་ཧཱུྃ་གི་སྣང་བས་ཡེམས་སེ་ཡེམ། །བསྟན་དགྲ་དམ་སྲིའི་མགོ་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཀློང་ལྔ་མི་ཤུགས་ཡུམ་ལྔའི་དལ། །རང་རིགས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱད་ཀྱི་གླུ་བླངས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུགས་རང་སར་རྡིབ། །ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡང་། །རིག་མདངས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྩལ་རྫོགས་པས། །ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བརྟན་རང་དག་ཀློང་། །རིག་རྩལ་གར་དགུའི་རོལ་བར་ཆ་ལ་ལ། །ཧཱུྃ། རིག་པ་གཞི་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །ཡིད་དཔྱོད་ཐེག་པའི་བློ་སྒོམ་རང་སར་དག །དྲན་འཛིན་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བ་མཐོང་སར་ཡལ། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀློང་དུ་སོས་ཏེ་དལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །ཧཱུྃ་ཞེས་སྲོག་ གི་སྙིང་པོ་བགྲངས་པ་ལས། །སྟོང་གཟུགས་ཧཱུྃ་གི་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོར་གྱུར། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་དལ། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་བརྡ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ། །དུག་ལྔའི་རྣམ་ཆོག་སྐུ་ལྔར་ཡ་ལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཧཱུྃ། གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ལྔ་ལྡན་གྱི། །རེ་དགོས་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཆམ་གདལ་གྲོལ། །ལྔ་ལྡན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེར། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གྲལ་དུ་ཁྱོད་ཅིག་བྱོན། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་གདོན་གྱིས་གཟིར་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དགྲ་གཉེན་ཟད། །སྤངས་ཐོབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁྱབ་གདལ་ལྷིང་པའི་ཤེས་པ་ཨ་ལ་ལ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱས་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འགྱུར་སིང་སིང་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་བུ་རམ་ཤིང་པ་མཆོད། །གང་ཚེ་ཡོན་བདག་ཞིག་གི་ནང་། །ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་པས། །ཐང་ཤམ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་ཡི། །ཆོས་སྐད་འདི་ནི་སྒྲོག་ཏུ་བྱུང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཞེས་ཨེ་མྱོང་། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ངེས་པར་དགོས། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ངས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་གསང་སྔགས་ མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལའང་དེ་སྐད་གསུང་དགོས། ངེད་ཅག་གཤིས་ལུགས་རྫོགས་བ་ཆེན་པོ་རི་སུལ་དང་དབེན་པ་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་འཐིལ་བཅའ། རྟོགས་པ་ཤར་མི་ཤར་མོས་གུས་དང་བསྒྲུབ་ཚུགས་ཁོ་ན་ལ་རེ། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཕྱི་ཚིག་མེད་པ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པའི་བྷཱུ་སུ་ཀུ་པ་དང་། །དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚོའི་དོག་འཚངས་བྱེད་དགོས་པ་མི་འདུག་སྟེ། གོ་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་དེ་ལ་དོན་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ནས། སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པར། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་ཆོ་གས་ཐོབ་ཙམ་ཡིན། །དེ་འཛིན་མི་འཛིན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་མ་བསྲུང་ལ་རག་ལས། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་གནས་ཕྱིན་ཆད་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་སོ་ཐ་གྱི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱང་ངེས་ངེས་རྟག་རྟག་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་ཅིས་གྲྭ་བ། །ཁྱེད་ལྟར་ན་མདའ་མཁན་མཆོག་གིས་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་སྔགས་ལ་ སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ལ་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་བའི་སྐལ་བ་ཆད་ཅིང་འོག་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྡོམ་པས་བཏང་བ་སྟེ། དོན་གྱི་སྡོམ་པའི་མཚང་མ་རིག་པ་མིན་ལས་བྱེ་བྱས་པས། ཁོང་ཁམས་པ་ང་རྒྱལ་ཅན་རིགས་གྲར་རྩོད་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་འཐས་པས། བཞིན་གྱི་མདངས་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་གནས་འགྱུར་ནས་སྐད་འདར་བ་དང་ལག་ངར་སྒྲེང་བ་ཚབས་ཅིག་པས། འོ་ན་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ངོས་འཛིན་ཟེར་ཞིང་ཞེ་སྡང་གི་སྡང་མིག་བལྟར་བྱུང་བས། ང་སྙིང་རྗེ་ལྷང་ལྷང་བ་བྱུང་། ཁོང་ལ་ཞེ་སྡང་འདི་ལངས་པ་རང་རེས་རྟོག་གེའི་ཚིག་ལན་གདབ་པས་ལན། །ད་འཇམ་པོའི་ངག་གིས་སྨྲ་དགོས་སྙམ་ནས། དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་བདེན། ངས་བསླབ་གཉེར་སོགས་བྱེད་མ་མྱོང་བས་ཇི་བཞིན་ཤེས་བ་ཅི་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཡིན་མ་ཡིན་ཞིག་འབྲེལ་གནང་བ་ཞུ། ཀུན་རྫོབ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་གཞིར་བཞག་ནས། གནང་བཀག་གི་དབྱེ་བས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲིམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་དོན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མཐའ་ཡས། དེ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ན། མཚན་ ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་པས་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས། གསུམ་ཀས་གཅིག་པོ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་དགེ་བསྡོམ་པས་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་ཀྱི་དུས་ན་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་ཞེས་རྫས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ནི་པདྨ་ཅོད་པན་ལས། དབང་གསུམ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཆེན་པོར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལའང་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ་དང་། དུས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བས་དབྱེ་བ་ཁོ་ནོའི་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་བཞེད། དོན་དམ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡིད་གཙོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོ་ཐར་བ་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་དཀོར་ཟ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ལྡན་པ་དང་གྲོལ་བ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། ལྔ་ན་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང་། གྲོལ་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བ་ལ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་འདི་གཉིས་ཁ་ཕྲལ་བ་ལ་ཡང་ དོགས་པ་སྐྱེ་ཉེན་གདའ། སོ་སོ་ཐར་པའི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཅན་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བ་ཅན་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་བར་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར། འདི་ཚོའི་ཡོན་ཏན་དེ་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། གཞི་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལ་མཁས་པ། ལྡན་གྲོལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ས་བོད་ན་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་བྱས་ན་བཙུན་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འོང་ཐང་ཞེས་གསུངས་བ་ལྟར་རང་ཅག་བྱི་ལའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་ཅན་ལ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འདུག་པས་ཕན་ཚུན་དག་སྣང་སྦྱངས་རེས་འདི་ཀ་སྤྱན་ལམ་བཀྲབ་འདུག་བྱས་ནས། སྣང་བ་ཡེངས་པ་ལྟར་ཚིག་གོ་མིན་མི་གོ་མིན་གྱི་དབྱངས་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་མགུར་མ་འདི་འདྲས་འཐོན་ནོ། ཀྱེ་ཧོ། །སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་ངོ་ལ་ལྟད་མོ་ཞིག་བལྟས་པས། །གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཇལ་བྱུང་ངོ། །ཨ་ཧོ་ཡེ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ས་དེ་དག་བ་གཉིས་ལྡན་ལ་ཞུ་བ་ནོ། །ཤཱཀ་ཐུབ་ཟེར་བའི་གཙུག་ཏོར་རོང་རོང་དེ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུང་རབ་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བང་མཛོད་ལ་གཟིགས་ དང་། །མུ་སྟེགས་ཟེར་བའི་རྟག་ཆད་སྨྲ་བ་རྣམས་ལེ་བཞུགས་བཞུགས་མཛོད་དང་བྱས་ཨེ་གོ །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཁོང་ལ་འཁྱུད་རྒྱ་ཞིག་བྱས་བས། །དཔའ་མགོན་འཕགས་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ཤིག་ཤར་བྱུང་ངོ། །ཨ་ཧོ་ཡེ་བཤད་བའི་ཆུ་འགོ་དེ་སྐྱེ་བ་གྲགས་པ་ལ་ཞུ་བ་ནོ། །འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་དེ་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས
Chinese
显现为仪轨。 以前认为，为了消除作为侄子的想法和恭敬心小的过失。 从那以后，做了无与伦比的清净显现。 因为誓言非常清净，所以请求了被称为萨迦派金法的《空行三法》的加持。 至尊贡噶宁波和， 擦巴法王， 以及空行居住方式的奇妙安乐等在体验中都非常清晰地显现。 总之， 寂天。 一瞬间变得亲密， 短暂间又变成敌人。 在喜欢的地方发怒， 很难让普通人满意。 像这样，虽然看到急于展示众生各自状态的水鸟和猫群，但也像亲戚一样同行。 因为知道用奸诈的语言诽谤并播下闲聊的种子也像回声一样，所以在不可思议的法性中扩展，现在还不是做利他之事的时机。 然而，为了有信仰的人，建立了一个令人愉悦的药物成就大法会，在那里的解脱灌顶中，那个地方的大多数人都聚集在一起，将法和誓言物联系起来，并以完全清净的祈愿来扩展。 从甘露到河流， 神像， 圣地等，如成就法中所说的那样，与宝瓶宝藏一起做了许多滋养地力的缘起。 那时，智慧清明，一切显现都成为乐空，因此在桌子底下做了这个与歌诀显现的生起次第相结合的修法。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三是身三语三意的种子。 身三语三意是对治三毒的对治品。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三是所有善逝的心髓。 没有比吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）更殊胜的精华了。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）二是降伏邪引的武器。 是降伏汉地鬼怪妖魔的刽子手。 是八部众落入要害的猛咒。 猛烈的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出怒吼声。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 当显现声音圆满为手印轮时， 三界被吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的空声震得粉碎。 三千世界被吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的显现吓得发呆。 将教敌和誓言鬼的头颅砍得粉碎。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 显有五界是人势五母的自在。 圆满为自性善逝聚集的坛城。 当唱起获得智慧力量的巨人之歌时， 错觉轮回的虚假根本自然瓦解。
English
It appears as a ritual. Previously, it was said to eliminate the fault of having a small sense of being a nephew and little respect. From then on, he made unparalleled pure appearances. Because the vows were very pure, he requested the blessings of the three cycles of Khechara, which are known as the Golden Dharma of the Sakyas. The great compassionate Kunga Nyingpo and, Tsarpa Chöje, and the wonderful bliss of the way Khechara resides, all appeared very clearly in the experience. In short, Shantideva. In an instant, they become intimate, and in a short time, they become enemies. Being angry in a place of joy, it is difficult to please ordinary people. Like this, although seeing flocks of waterfowl and cats eager to show the state of each sentient being, they also travel together like relatives. Because he knows that slandering with deceitful words and sowing the seeds of gossip is like an echo, he expands in the inconceivable Dharma nature, and now is not the time to do altruistic deeds. However, for those who have faith, a joyful great accomplishment of medicine was established, and in the liberation empowerment there, most of the people in that area gathered, linking the Dharma and the vow substances, and expanding with completely pure aspirations. From nectar to rivers, divine images, sacred places, etc., as stated in the accomplishment Dharma, many auspicious connections were made to nourish the earth's essence, along with vase treasures. At that time, wisdom was clear, and all appearances became bliss and emptiness, so this practice, which combines the generation stage of the song manifestation, was done under the table. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The three Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) are the seeds of the three bodies, speech, and mind. The three bodies, speech, and mind are the antidotes to subdue the three poisons. The three Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) are the heart essence of all Sugatas. There is no essence more supreme than Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The two Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) are the weapons to subdue the heretics. It is the executioner to subdue the ghosts and demons of Han China. It is the fierce mantra that brings the eight classes to the point. The fierce Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) roars with a fierce sound. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). When the appearance and sound are perfected as the wheel of mudras, the three realms are shattered by the empty sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The three thousand worlds are stunned by the appearance of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The heads of the enemies of the doctrine and the oath-breakers are chopped to pieces. Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). The five realms of appearance and existence are the freedom of the five powerful mothers. It is perfected as the mandala where the Sugatas of one's own lineage gather. When the song of the giant who has obtained the power of wisdom and skill is sung, the false root of the illusory samsara collapses on its own.