Tibetan
ས། སྟེང་དུ་རྟེན་རྙིང་པ་བྱིན་ཅན་ཞིག་དང་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྲིས་པའང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །རེ་ཁཱ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ཁྲུས་གཞོང་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ་བཞག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཁྲུས་བུམ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་ལྔ། མངར་གསུམ། ཞོ་གསར། ཤིང་འབྲས། འབྲུ་ལྔ། འབྲས་ཡོས། སྨན་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་སོ་སོར་བླུགས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་བུམ་པ་ལྔའམ་གཅིག །ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང༌། ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་རས་དྲི་མེད་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་བྱས་པའི་སྐུ་ཕྱིས། གོས་ཟུང་དང་རྒྱན་ཆའི་རིགས། རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ཁྲུས་ཆལ་སྡེ་ཚན་བཞིའི་དང་པོ་ལ་ཆོ་ག་དང་དག་པས་སྦྱར་བའི་འབྱུང་ལྔ། གཉིས་པ་ལ་ཞོ། འོ་མ། མར། ཀ་ར། སྦྲང་རྩི་སྟེ་ཕྱིའི་བདུད་རྩི་ལྔ། གསུམ་པ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཉེ་ཤིང་ཤུ་ཏི། བཞི་པ་ལ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་བླུག །སིལླ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོས་བགོས་པའི་ཏིལ་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུ་མཉེ། དྲིལ་ཕྱིའི་རྫས་ཤིང་ཤུན་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པར། ཨ་ཤཱཏྠ་དང་ནྱ་གྲོ་དྷ། ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་བརྐ་ཏི། །པ་ལ་ཤ་སྟེ་ཤིང་ལྔ་ལས། །ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་རྙེད་པས། ཙན་དན་དཀར་དམར་ལ་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཤུན་རུང་མཐུན་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མ། དུང་ཞལ་དུ་ཙན་ དན་དཀར་པོ། གུར་ཀུམ། ཨ་ཀ་རུ། གླ་རྩི། ག་བུར་ཏེ་དྲི་ལྔའི་བྱུག་པ་སོ་སོར་དུར་ཝ་ཕོན་པོར་བྱས་པའི་པིར་དང་བཅས་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཞག་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། སྟེང་ནས་གདུགས་དབུབ། ཅི་བདེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟུངས་བུམ་དྲིའི་ཆུས་སུམ་གཉིས་གང་བའི་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་ཙན་དན་དཀར་པོ། གི་ཝཾ། གུར་ཀུམ། ཨ་རུ་ར་རྣམས་འོ་མར་སྦྱར་བས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་བྲིས་པ་དང༌། དྲི་ཆུས་གང་བའི་དུང་ཞལ་ཡང་བསྡོགས། གཞན་ཡང་སྤྱོད་ཆས། དབང་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིག་ཐུར་སོགས་ལྔ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཆོ་ག་ལ། སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྟ་གོན་ལའང་ནང་གསེས་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད། ཡང་ཕུར་ལ་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱིལ་ཆོག་བཞིན་ནོ། །བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་བུམ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམིགས་ཕྱེད་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་དབྱངས་གསལ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སྦྲེལ་བ་བཟླ་ཞིངཿ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞེས་འོད་ཞུ་བྱ། ཞར་ལ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་ ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དང༌། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་པ་བྱོན། ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཟླས་རྗེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཛྲ་མུས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཁྲོ་བོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་གཟུངས་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཟུངས་བུམ་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པ་གལ་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཡང་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་འགྲུབ་སྟེ། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་ཏོག་ལ་གནས་པའི་གཟུངས་བུམ་དང༌། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ཁྲུས་བུམ་རྣམས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷའི་གོས་པཉྩ་ལི་ཀའི་མགུལ་ཆིངས་དང༌། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན་ཤ་སྟག་གི་གཟུངས་བུམ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་ཟེར་དུ་འབར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་བཅུད་བསྡུ་བ་དང༌། ཁྲུས་བུམ་རྣམས་སུའང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་རང་རང་གི་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང༌། དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སོ་སོའི་གཟུངས་ཐག་སྤོ་བཞིན་པར། ཐོག་མར་གཟུངས་བུམ་ལ་དམིགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུས་མེ་ལོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུངས་བུམ་དུ་སྦྱངས་ནས་གཙོ་ལས་ཁྲུས་བུམ་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་བྲན། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་དང་པོར་དམིགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གྷནྡྷེ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་ག་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ་གནྡྷེའི་གནས་སུ། ཏྲི་མ་དྷུ་སྣཱ་ན། གསུམ་པར་ད་དྷི། བཞི་པར་ཕ་ལ། ལྔ་པར་པྲཱུ་ཏི། དྲུག་པར་ལཱཛྫ། བདུན་པར་ཨེ་ཥ་དྷི། བརྒྱད་པར་མ་ཎི་ཞེས་སྦྱར་ལ། ཚར་བདུན་རེ་ཙམ་དང༌། སྤྱིར་ཁྲུས་སྔགས་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་དང༌། སྤྱན་མའི་སྔགས། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛཱ་ལ་ཏིཥྛ་སིད་དྷི་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠསྭཱ་དྷ་ནི་སྭ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་རེ་བཟླ། བུམ་རྫས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་ཞིང༌། བུམ་པ་གྲངས་གསལ་མ་འཛོམས་ན་ཁྲུས་སྔགས་ཀྱིས་ཆོག །ཞར་བྱུང་དུ་སྤྱོད་པའི་རྫས་གུ་གུལ་དང༌། ཡུངས་ཐུན་ལ་ཨོཾ་ཨཱ་བིགྣཾ་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང༌། ཧཱུྃ་བཞི་པ། ཁྲུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དུག་པའི་སྤོས་མར་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཟླ་བས་བརླབ་བོ། །གསུམ་པ་བདག་མཇུག་ནི། དབང་དོན་གྱིས་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གེགས་སྦྱོང་བ་ནི་ཞི་བས་སྦྱོང་བ་གཏོར་མ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཚུལ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཏཏྑཾ་ཨུདྒ་ཏེ་ སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞ་ཨེ་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར། ཕྱེད་མས་སྦྱོང་བ་རྫས་ཞི་བ་ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་སྔར་ལྟར་བསྐོར་ཞིང༌། སྔགས་དྲག་པོ། སུཾ་བྷ་ནི་གསུམ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར། དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བགེགས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད། །མ་རིག་འདོད་པའི་མུན་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇོམས། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔའ་མཚན་སྟག་ལྤགས་ཅན། །ལོག་འདྲེན་སྲིན་པོའི་མཐའ་གནོན་དགྲ་འདུལ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང༌། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ན་མོ་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བ
Chinese
在地上安放一个加持过的旧圣物，并写有“萨瓦维迪亚 斯瓦哈（藏文：སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्व विद्या स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva vidyā svāhā，汉语字面意思：一切明咒，愿成就）”的字样。在有线条的中央，放置一个带有浴盆和镜子的曼扎。在八个花瓣上，从东方开始，布置八个浴瓶，分别装入五种香、三种甜、新酸奶、水果、五谷、稻米、五药、五宝。如果没有，则用五个或一个瓶子代替。全部用二十五种物品也可以。用没有破损的干净布，点上五个香点，作为擦拭身体的布。准备双层衣服和各种装饰品，以及装有宝石和手杖等物品的容器。在浴水的第一组四个部分中，加入与仪式和纯净结合的五种元素。第二组加入酸奶、牛奶、酥油、糖、蜂蜜，即五种外在甘露。第三组加入好香和檀香。第四组加入余甘子和芥菜粉。用芝麻油或谷物油涂抹，其中加入樟脑等香料。用于擦拭的五种树皮是：在佛陀的头顶上，有阿奢树和榕树，乌昙跋罗树和贝加树，以及紫矿树，即五种树。虽然这样说，但不容易找到，所以用白色和红色的檀香，以及含有乳汁的树皮混合制成的粉末代替。在海螺中，分别放入白色檀香、藏红花、沉香、麝香、冰片这五种香的涂抹物，用杜瓦草做成的笔，按照顺序放置，最后用供品环绕。上面撑起伞盖。随意用装满白色鲜花的宝石容器，在中央放置一个装有三分之二香水的宝瓶，上面放一面镜子，用白色檀香、樟脑、藏红花、阿如拉混合在牛奶中，写上七遍缘起咒。还要准备装满香水的大海螺。此外，还要准备用具、使感官清晰的眼药等五种物品，以及古古甲香、白芥子、各种乐器等下面将要提到的所有物品，务必准备齐全。 第二部分是仪式。分为准备阶段和正行两个部分。首先是准备阶段，又分为十三个小部分。第一部分是坛城修供：根据所依据的经部，如玛哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽三部，寂怒八教，扬达黑汝嘎等宁玛派的大续部，按照其修法和坛城仪轨进行。念诵完毕后，将坛城迎请到净瓶中。
English
On the ground, place an old, blessed relic, and also enshrine something inscribed with "Sarva Vidya Svaha (藏文：སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: सर्व विद्या स्वाहा, Romanized Sanskrit: sarva vidyā svāhā, Literal meaning: All knowledge, may it be accomplished).". In the center of the lined area, place a manji with a bathing basin and mirror. On the eight petals, starting from the east, arrange eight bathing vases filled respectively with the five fragrances, three sweets, fresh yogurt, fruits, five grains, rice, five medicines, and five precious substances. If these are not available, use five or one vase. It is also acceptable to use only twenty-five substances in total. Use a clean cloth with five fragrant dots, without any damage, as a body wipe. Prepare double-layered clothes and various types of ornaments, as well as containers for jewels and staffs, etc. In the first of the four sections of bathing water, add the five elements combined with ritual and purity. In the second, add yogurt, milk, butter, sugar, and honey, which are the five external nectars. In the third, add good fragrances and sandalwood. In the fourth, add emblic myrobalan and mustard powder. Anoint with sesame oil or grain oil mixed with fragrant substances like camphor. The five tree barks for wiping are: on the Buddha's head, there are Ashvattha and Nyagrodha, Udumbara and Varkati, and Palasha, which are the five trees. Although it is said so, it is not easy to find them, so use white and red sandalwood, and a powder made by mixing suitable barks of milky trees. In the conch shell, place the five fragrant ointments separately: white sandalwood, saffron, agarwood, musk, and camphor, with brushes made of Durva grass, arranged in order, and finally surround them with offerings. Place an umbrella on top. As convenient, in a jewel container filled with white flowers, place a vase filled with two-thirds fragrant water in the center, and on top of the mirror, write the essence of dependent origination seven times with white sandalwood, camphor, saffron, and arura mixed in milk. Also, gather a large conch shell filled with fragrant water. Furthermore, prepare utensils, five items such as eye medicine to clarify the senses, and all the items mentioned below, such as guggul, white mustard, and various musical instruments, without any omissions. The second part is the ritual. It is divided into two parts: preparation and the main practice. First, the preparation is further divided into thirteen sub-parts. The first part is the mandala accomplishment offering: according to the tantra on which it is based, such as the three sections of Sutra, Illusion, and Mind, the Eight Commands of Peaceful and Wrathful Deities, Yangdak Heruka, and other great Nyingma tantras, perform the accomplishment method and mandala ritual accordingly. At the end of the recitation, invite the mandala into the vase.
Chinese
将坛城中的本尊观想清楚后，抓住系绳。在根本咒的末尾念诵“扬色”和“苏普拉提斯塔”。观想诸本尊的身中降下甘露，充满宝瓶，最后进行供养和赞颂。诸本尊融入大乐空性的本体，与瓶水融为一体。这样进行光融入。顺便进行事业瓶的修法：在一切事业的宝瓶中，莲花日轮的座垫上，从吽字生出甘露旋转，形成绿蓝色，一面二臂，右手持金刚杵，左手作忿怒印，圆满具备忿怒尊的装饰和装束。 嗡 班匝 萨玛匝 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र समाज，梵文罗马音：oṃ vajra samājaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，降临）。 智慧尊降临。 匝 吽 班 霍 （藏文：ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ज हुं वं होः，梵文罗马音：ja huṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：匝，吽，班，霍）。 无二融入。 嗡 班匝 阿玛热达 滚扎利 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་，梵文天城体：ॐ वज्र अम्रुत कुण्डलि，梵文罗马音：oṃ vajra amṛta kuṇḍali，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，军荼利）等根据情况念诵后，进行供养和赞颂。 班匝 穆 （藏文：བཛྲ་མུས་，梵文天城体：वज्र मु，梵文罗马音：vajra mu，汉语字面意思：金刚，穆）智慧尊返回。 观想誓言尊融入光中，化为忿怒尊的微尘。第二是修持系绳沐浴的宝瓶。虽然首先修持系绳宝瓶是重要的想法，但通过一个宝瓶的生起仪轨即可完成。通过 स्वाभाव （藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马音：svabhāva，汉语字面意思：自性）净化。从空性中，从莲花上生起系绳宝瓶，以及八瓣莲花上生起的沐浴宝瓶，从भ्रुं （藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रुं，梵文罗马音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出宽广巨大的珍宝宝瓶，底部收缩，腹部膨胀，颈部纤细，口部张开，嘴唇下垂，以天神的衣物班杂里嘎作为颈饰，并以如意树作为装饰，完全是这样的系绳宝瓶中，在月亮上安住的缘起咒语链发出光芒，汇集轮涅的精华，并且在沐浴宝瓶中，也在月亮之上，各自的咒语发出光芒， 具有净化污垢之力的甘露不断降下，观想宝瓶充满，同时移动各自的系绳。首先观想系绳宝瓶。尽可能念诵缘起咒，最后用海螺中的水将镜子上的文字融入系绳宝瓶中，然后从主尊开始，向所有沐浴宝瓶的花朵上洒一点。然后观想第一个沐浴宝瓶。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎德 斯那那 布匝 麦嘎 萨姆札 斯帕拉那 萨玛雅 希利 吽 （藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གྷནྡྷེ་སྣཱ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་ག་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत गन्धे स्नान पूजा मेघ समुद्र स्फरन समय श्री हुं，梵文罗马音：oṃ sarva tathāgata gandhe snāna pūjā megha samudra spharaṇa samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，香，沐浴，供养，云，海，充满，誓言，吉祥，吽）。 同样地，在第二个中。开头和结尾相同，在“嘎德”的位置上。 德里 玛度 斯那那 （藏文：ཏྲི་མ་དྷུ་སྣཱ་ན，梵文天城体：त्रि मधु स्नान，梵文罗马音：tri madhu snāna，汉语字面意思：三，蜂蜜，沐浴）。 第三个是 दही （藏文：ད་དྷི，梵文天城体：दधि，梵文罗马音：dadhi，汉语字面意思：酸奶）。 第四个是 फल （藏文：ཕ་ལ，梵文天城体：फल，梵文罗马音：phala，汉语字面意思：水果）。 第五个是 प्रूत （藏文：པྲཱུ་ཏ，梵文天城体：प्रूत，梵文罗马音：prūta，汉语字面意思：净化）。