Tibetan
གྱུར་ནས། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་འཁྱམས། །དགེ་སྡིག་མི་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་མི་ཐོས། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་མི་མཇལ་མཚང་རེ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་གྲངས་དང་རིམ་པ་ལ། །བསམས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་སྲིད་མཐའ་ཙམ། །མི་ཡང་ཆོས་མེད་སྡིག་ལ་སྤྱོད་མཐོང་ན། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ཙམ། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན། །གལ་ཏེ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་གླིང་ཕྱིན་ཡང༌། །ལུས་རྟེན་བཟང་ལ་བྱུར་པོ་ཆེ་ཡི་སེམས། ། ཐར་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་དང་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །ལས་ངན་ཐོག་ཏུ་བབས་དང་ལེ་ལོས་གཡེངས། །གཞན་ཁོལ་བྲན་གཡོག་འཇིགས་སྐྱོབ་ཆོས་ལྟར་བཅོས། །རྨོངས་སོགས་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱི་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན། །སྐྱོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་དད་པའི་ནོར་དང་བྲལ། །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་བཅིངས་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྩུབ། །མི་དགེ་སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་ལས་མཐའ་ལོག །སྡོམ་པ་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་རལ་པ་སྟེ། །རིས་ཆད་བློ་ཡི་མི་ཁོམ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་ལྷགས་པའི་ཚེ། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན། །ད་ལྟ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གཟིར། །བྲན་ཁོལ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་མ་གྱུར་པས། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་དུས་འདིར། །སྙོམ་ལས་ངང་དུ་དལ་འབྱོར་ཆུད་གསོན་ན། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་ལྟ། །ལྟ་ཅི་གཅེས་པར་བཟུང་བའི་ལུས་འདི་ཡང༌། །མལ་གྱི་ནང་ནས་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་བསྐྱལ། །ཝ་དང་བྱ་རྒོད་ཁྱི་ཡིས་འདྲད་པའི་དུས། །བར་དོའི་ཡུལ་ན་འཇིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ ཕྱི་བཞིན་འབྲང༌། །ཁྱད་པར་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་སོན་ན། །ལྕགས་སྲེགས་ས་གཞིར་མཚོན་གྱིས་མགོ་ལུས་འདྲལ། །སོགས་ལེས་གཤོགས་དང་ཐོ་ལུམ་འབར་བས་འཚིར།།སྒོ་མེད་ལྕགས་ཁྱིམ་འཐུམས་པར་འོ་དོད་འབོད། །འབར་བའི་གསལ་ཤིང་གིས་འབུགས་ཁྲོ་ཆུར་འཚོད། །ཀུན་ནས་ཚ་བའི་མེས་བསྲེགས་བརྒྱད་ཚན་གཅིག །གངས་རི་སྟུག་པོའི་འདབ་དང་ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི། །གཅོང་རོང་ཡ་ངའི་གནས་སུ་བུ་ཡུག་སྦྲེབས། །གྲང་རེག་རླུང་གིས་བཏབ་པའི་ལངས་ཚོ་ནི། །ཆུ་བུར་ཅན་དང་ལྷག་པར་བརྡོལ་བ་ཅན། །སྨྲེ་ངག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོན་པ་ཡང༌། །ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྣག་པར་དཀའ་བ་ཡིས། །ཟུངས་ཀྱིས་རབ་བཏང་འཆི་ཁའི་ནད་པ་བཞིན། །ཤུགས་རིང་འདོན་ཅིང་སོ་ཐམ་པགས་པ་འགས། །ཤའུ་ཐོན་ནས་ལྷག་པར་འགས་ཏེ་བརྒྱད། །དེ་བཞིན་སྤུ་གྲིའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་གཤོགས། །རལ་གྲིའི་ཚལ་དུ་ལུས་ལ་གཅད་གཏུབས་བྱེད།།རོ་མྱགས་འདམ་ཚུད་ཐལ་ཚན་རབས་མེད་ཀློང༌། །མནར་བའི་ཉེ་འཁོར་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན། །སྒོ་དང་ཀ་བ་ཐབ་དང་ཐག་པ་སོགས། །རྟག་ཏུ་བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཉི་ཚེ་བ། །རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ཀུན་སློང་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། ། གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཁྱེན། །དེ་བཞིན་ཕོངས་ལ་ཉམས་མི་དགའ་བའི་ཡུལ། །བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་མིང་ཡང་མི་གྲགས་པར། །ཟས་སྐོམ་ལོ་ཟླར་མི་རྙེད་ཡི་དྭགས་ལུས། །རིད་ཅིང་ལྡང་བའི་སྟོབས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ། །གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སེར་སྣ་ཡིན། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་གསོད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེ། །བཀོལ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཉམ་ཐག་བླང་དོར་རྨོངས། །ཕ་མཐའ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི། །ས་བོན་གཏི་མུག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་བདག །བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཅིག་གུ་རུ་མཁྱེན། །ལམ་གོལ་དམན་པར་མ་གཏོང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་མཁྱེན། །ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ཉེས་སྤྱོད་མི་སྡོམ་ཞིང༌། །ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་གཞན་ཕན་སེམས་དང་བྲལ། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་སྒོམ་པའི། །ལམ་གོལ་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །སྒོམ་པ་ཡེངས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་འུད་གོག་འཐག །སྤྱོད་པ་ནོར་ཀྱང་རང་སྐྱོན་མི་སེམས་པའི། །ཆོས་དྲེད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །ནངས་པར་འཆི་ཡང་གནས་གོས་ནོར་ལ་སྲེད། །ན་ཚོད་ཡོལ་ཡང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བྲལ། །ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་རློམ། །མ་རིག་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །རྐྱེན་ཁར་འཆོར་ཡང་འདུ་ འཛི་གནས་སྐོར་སེམས། །དབེན་པ་བརྟེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཤིང་ལྟར་རེངས། །དུལ་བར་སྨྲ་ཡང་ཆགས་སྡང་མ་ཞིག་པའི། །ཆོས་བརྒྱད་འདི་ལས་བླ་མས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །གཉིད་འཐུག་འདི་ལས་མྱུར་དུ་སད་དུ་གསོལ། །ཁྲི་མུན་འདི་ལས་མྱུར་དུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པ། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་བཅས། །བདེ་ཞིང་ཡངས་པར་འབུལ་ལགས་ན། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡེ་སྟྭཾ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བའི་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ། ཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་དབུལ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་ཕྱིར་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང༌། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཏྲཱཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར
Chinese
变成了。 死后流浪于恶趣恶道中。 不知善恶，听不到佛法之声。 不遇善知识，真是太糟糕了。 仅仅是众生的数量和次第， 想想得到人身就像是世界的尽头。 即使是人，也看到没有佛法而行恶， 如法修行就像白天的星星一样稀少。 把心思转向佛法吧，古汝（上师）啊请垂念！ 不要让我在歧途上堕落，全知之主啊！ 无二无别啊，恩重如山的喇嘛请垂念！ 如果得到了珍贵的人身， 身体这个所依很好，却有像大粪一样的思想。 不能作为成就解脱的所依， 特别是被魔所控制，五毒交织。 恶业降临，又懈怠散乱。 成为他人的奴隶，像救命稻草一样伪装成佛法。 愚昧等突发情况导致的八种无暇。 当这些成为我修法的障碍时， 把心思转向佛法吧，古汝（上师）啊请垂念！ 不要让我在歧途上堕落，全知之主啊！ 无二无别啊，恩重如山的喇嘛请垂念！ 缺乏厌离心，又没有信心的财富。 被贪欲的绳索束缚，行为粗暴。 不畏惧不善和罪恶，行为颠倒。 戒律破损，誓言像破布一样。 种姓颠倒的八种无暇。 当这些成为我修法的障碍时， 把心思转向佛法吧，古汝（上师）啊请垂念！ 不要让我在歧途上堕落，全知之主啊！ 无二无别啊，恩重如山的喇嘛请垂念！ 现在没有被疾病和痛苦所折磨， 没有成为奴隶等受他人支配， 在这个获得自由，因缘具足的时候， 如果以懈怠的态度浪费暇满人身， 像对待眷属、受用、亲友关系一样， 更何况是珍爱的这个身体， 从床上被送到空旷的坟地， 被狐狸、秃鹫、狗撕咬的时候， 中阴界里恐惧非常大。 把心思转向佛法吧，古汝（上师）啊请垂念！ 不要让我在歧途上堕落，全知之主啊！ 无二无别啊，恩重如山的喇嘛请垂念！ 善恶业的果报 如影随形。 特别是如果堕入地狱的世界， 在烧红的铁地上，用刀剑劈开头和身体， 用风磨、铁锤等燃烧的工具折磨， 在没有门的铁屋里哀嚎呼救， 用燃烧的火把刺穿
English
Having become. After death, wandering in evil destinies and evil paths. Not knowing good and evil, not hearing the sound of Dharma. Not meeting virtuous friends, it's really terrible. Just considering the number and order of sentient beings, Thinking about obtaining a human body is like the end of the world. Even among humans, seeing those who lack Dharma and engage in evil, Practicing according to Dharma is as rare as stars in the daytime. Turn your mind to Dharma, Guru, please have mercy! Don't let me fall into the wrong path, Omniscient Lord! Inseparable, kind Lama, please have mercy! Even if you have obtained a precious human body, With a good physical basis but a mind like a pile of dung. It cannot be used as a basis for achieving liberation, Especially when possessed by demons and afflicted by the five poisons. When bad karma descends and you are distracted by laziness, Becoming a slave to others, pretending Dharma as a means of survival. The eight kinds of unfreedoms caused by ignorance and other sudden circumstances. When these become obstacles to my Dharma practice, Turn your mind to Dharma, Guru, please have mercy! Don't let me fall into the wrong path, Omniscient Lord! Inseparable, kind Lama, please have mercy! Lacking renunciation and devoid of the wealth of faith, Bound by the ropes of desire and craving, with rough behavior. Not fearing unwholesome deeds and sins, acting perversely. Precepts broken, vows like tattered rags. The eight kinds of unfreedoms with distorted minds. When these become obstacles to my Dharma practice, Turn your mind to Dharma, Guru, please have mercy! Don't let me fall into the wrong path, Omniscient Lord! Inseparable, kind Lama, please have mercy! Now not afflicted by illness and suffering, Not becoming a slave or controlled by others, At this time when freedom is obtained and conditions are complete, If you waste the leisure and fortune of a human body with a lazy attitude, Like treating relatives, possessions, and friendships, Let alone this cherished body, Being carried from the bed to an empty graveyard, When being torn apart by foxes, vultures, and dogs, The fear in the Bardo realm is extremely great. Turn your mind to Dharma, Guru, please have mercy! Don't let me fall into the wrong path, Omniscient Lord! Inseparable, kind Lama, please have mercy! The ripening of good and evil karma Follows like a shadow. Especially if you fall into the world of hell, On the burning iron ground, heads and bodies are split with swords, Tortured with burning tools such as windmills and hammers, Crying out for help in a doorless iron house, Pierced with burning torches
Chinese
在热水中煮沸。 从各方面用热火焚烧，总共八种。 在厚厚的雪山山坡和冰冷的河水中。 在可怕的峡谷中，暴风雪肆虐。 寒冷刺骨的风吹打着身体， 生出水泡，尤其是爆裂的水泡。 不断发出哀嚎， 因为难以忍受的痛苦。 像精疲力竭、奄奄一息的病人一样， 发出长长的叹息，牙齿打颤，皮肤裂开。 从烧伤处进一步裂开，总共八处。 同样，在刀刃的平原上劈开双脚， 在刀剑的丛林中切割身体。 腐烂的尸体陷入泥潭，无尽的灰烬堆。 折磨的近处充满变化。 门、柱子、炉子和绳索等， 总是使用和享用的短暂之物， 十八种类别从何而来的原因？ 当生起强烈愤怒的动机时， 请将心转向佛法，古汝（上师）知。 不要让道路偏离，全知者。 无二无别啊，恩重的上师知。 同样，贫困且令人不悦的地方， 食物、饮料和享受连名字都听不到， 年月都找不到食物和饮料的饿鬼之身， 瘦弱且丧失站立力量的三种形态， 从何而来的原因就是吝啬。 互相吞噬杀戮的巨大恐惧， 使用和享用而疲惫不堪，对取舍感到茫然， 被无边无际的痛苦所折磨， 种子是愚痴，在黑暗中徘徊的我。 请将心转向佛法，古汝（上师）知。 不要让道路偏离，全知者。 无二无别啊，恩重的上师知。 即使进入佛法之路，也不戒除恶行， 进入大乘之门，却缺乏利他之心， 即使获得四灌顶，也不修生圆次第， 祈请上师从这条歧途解脱。 不理解见地，却有虚假的修行， 禅修时散乱，却编织着理解的谎言， 行为错误，却不反思自己的过错， 祈请上师从这种佛法庸人中解脱。 即使明天要死，也贪恋住所、衣服和财富， 即使年华逝去，也缺乏出离心和厌离感， 即使听闻甚少，也自以为是， 祈请上师从这种无明中解脱。 即使面临死亡，也想着喧嚣的朝圣， 即使依靠寂静，自心也像木头一样僵硬， 即使口说调伏，贪嗔却未消除的， 祈
English
Boiling in hot water. Burning from all sides with hot fire, a total of eight types. On the slopes of thick snow mountains and in icy rivers, In terrifying canyons, blizzards rage. The cold, biting wind strikes the body, Causing blisters, especially bursting blisters. Constantly uttering cries of lament, Because of the unbearable suffering. Like an exhausted, dying patient, Emitting long sighs, teeth chattering, skin cracking. Further cracking from the burns, a total of eight places. Similarly, splitting the feet on the plain of knives, Cutting and chopping the body in the forest of swords. Rotting corpses sinking into mud, endless piles of ashes. The vicinity of torment is full of changes. Doors, pillars, stoves, and ropes, etc., Always used and enjoyed, ephemeral things, From what cause do these eighteen categories arise? When the motivation of intense anger arises, Please turn your mind to the Dharma, Guru knows. Do not let the path stray, All-Knowing Lord. Inseparable, kind Guru knows. Likewise, a place of poverty and unpleasant experiences, Where food, drink, and enjoyment are not even named, A preta's body that cannot find food and drink for months and years, Thin and lacking the strength to stand, in three forms, What is the cause from which it arises? It is miserliness. The great fear of eating and killing each other, Exhausted from using and enjoying, confused about what to take and leave, Tormented by boundless suffering, The seed is ignorance, I who wander in darkness. Please turn your mind to the Dharma, Guru knows. Do not let the path stray, All-Knowing Lord. Inseparable, kind Guru knows. Even entering the path of Dharma, not restraining from evil deeds, Entering the gate of the Mahayana, yet lacking altruistic intention, Even receiving the four empowerments, not practicing generation and completion stages, I pray that the Guru liberate me from this wrong path. Not understanding the view, yet having false practice, Meditating distractedly, yet weaving lies of understanding, Acting wrongly, yet not reflecting on one's own faults, I pray that the Guru liberate me from this Dharma pretender. Even if dying tomorrow, craving for dwelling, clothes, and wealth, Even if youth has passed, lacking renunciation and weariness, Even if having little learning, boasting of being virtuous, I pray that the Guru liberate me from this ignorance. Even when facing death, thinking of noisy pilgrimages, Even if relying on solitude, one's mind is as stiff as wood, Even if speaking of taming, greed and hatred are not eliminated, Pray