Tibetan
་ཡོད་སྙམ་ནས་འདྲི་ས་དང་གླེང་ས་མེད་པས་མི་ཚེ་དོན་མེད་ལ་འཛད་པ་དེ་ཚོ་གསང་བའི་བདག་འཛིན་ཡིན། དེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དྲང་པོར་གླེང་ན། ཡུལ་དང་ནོར་རྫས་ལ་སྲེད་པ་གཏིང་ནས་སྤངས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆོས་ཕྱེད་ཚར་བ་ཡིན། ངས་དང་པོར་ངེས་དོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཙམ་ནས་བདག་འཛིན་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་འབོར་ནུས་པ་ཡོད་དེ། གནས་ལུགས་བཙན་ས་ཟིན། འཁོར་སློབ་འདུ་བའི་སྒོ་ཚུགས། གཞན་དོན་ནུས་པའི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པ་ནས། གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ནས། འཕྲལ་གྱིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་འགའ་ཙམ་བདག་གིར་བཟུང་བ་ལས་གཏིང་ནོར་ཡིན་ཟེར། ན་ན་དགོས་ཟེར། ཤི་ན་སྤྱོད་ཟེར་བའི་ཕྱི་ཚིག་རེ་དོགས་ལྷུར་ལེན་ཙམ་མ་བྱས་པས་གཙོ་བོར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་བ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། ཞར་ལ་ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཤི་གསོན་གྱི་དངོས་པོ་གནས་མ་ཡིན་པར་ཆུད་མཛའ་བ་དང༌། བུང་བའི་ཚང་གསོག་གསོག་བྱས་པ་མེད། མཛོད་རྒྱབ་ཁུར་མ་ཡིན་པ་ངེད་རང་ལ་བཅར་བ་རྣམས་ཞེ་མི་ཁྲེལ་བ་ཡིན་མོད། འཆི་བ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ཐུགས་ལ་དགོངས་པར་མཛོད། ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་སྦྱངས་ཅི་ཐོབ་ཞུས། ལྟད་མོ་ཀུན་ལ་བལྟས་པས་རང་ས་རང་ས་ན་ཟབ་པ་འདྲ་བ་རྐྱང་པ་འདུག་སྟེ་ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་ཆོག་པར་བྱུང༌། རྩ་ལྟུང་དབྱིངས་ལ་བཞག་པ་ཡིན། ད་ཉམས་ལེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ཤོར་བའི་སྟོང་སྐད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་གཞིར་བཞག་ནས། དངོས་གཞིའི་སྐབས་དོན་ལ། མི་མེད་ཀྱི་ལུང་པར་བཤེས་མེད་རིག་པའི་ གྲོགས་དང་འགྲོགས་ནས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅའ་བཟུང༌། བཟང་ངན་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་བདེན་འཛིན་དགག་བསྒྲུབ་མི་བྱེད་པར་མི་ཤི་བའི་ཤུལ་གྱི་གཏམ་བཞིན་ཅི་ལབ་ལབ་ཏུ་བཅུག །མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དཀའ་ལུགས། ཆོས་དང་མཇལ་བའི་ཁག་ལུགས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དཀོན་ལུགས། བདུད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་མང་ལུགས། ཚེ་ལ་ནམ་འཆི་མེད་ལུགས་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པའི་མནར་སྤྱོད་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལེགས་པར་བསམ་ནས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱུགས་ལོག་པ་མཁྲིས་ནད་ཀྱིས་གདུང་པ་ལ་བཙོ་ཟན་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་གཏོ་འབེལ་བ། སྦྱིན་བདག་ལེགས་པ། གོས་དྲོ་བ། སྡོད་གནས་སྐྱིད་པ། གཏམ་སྙན་པ། མི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་གི་སྟ་གོན་བྱེད་ཕན་ཆད་ཆོས་མ་བྱས་གོང་དུ་བདུད་འགྲུབ་ཚར་བ་ཡིན། ལར་མིག་རུ་ཟང་ཟང་དང༌། རྟོགས་པ་མཐོ་མཐོ་མོའི་ཆོས་སྐད་བྱས་ཀྱང་བདག་འཛིན་དང་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་འགོང་པོ་མ་ཐུལ་ན་རྟགས་སྤྱོད་པས་སྟོན། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་ཟེར་བ་ཡིན་པས་གོ་དགོས། སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཕོག་ཟ་བ་འདི་ཡང༌། གང་ལ་དབང་ཡོད་དེ་ལ་སྡིག་པ་ཡོད། ཟེར་བ་ལྟར་དེ་ཚོའི་ནོར་དང་ཟང་ཟིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བསམ་མནོ་ལེགས་པར་བཏང་ན་རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་ཡར་སྐྱེད་འཕེལ་ བ་ལྟ་ཞོག །དཀོར་ནག་པོ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིན། །ཟོས་དྲག་ན་ཐར་བའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །ཅེས་པ་ལྟར་མཐར་དམྱལ་བའི་གཏིང་རྡོ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མི་འདུག་པ་ལ་ལེགས་པར་གཞིག་སྟེ་འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ངོས་བཟུང་སྤང༌། རྒྱལ་བ་གོང་མས་ལྟོ་ཚད་ལ་ཕབ། གཉིད་སྲང་ལ་གཅུར། རིག་པ་ཞུར་ལ་དྲོངས། གསུངས་པ་ལྟར་ལྟོ་ཆས་འདི་ཡང་བཟའ་ཆེ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་ལྡང༌། ལྡེངས་ཚོད་ཀྱིས་མ་ལྡེངས་པས། རྔ་བརྡུང༌། གླུད་གྱེར། གཏོ་ཡས་ལ་མགོ་འཁོར། འདི་མ་བྱས་ན་ལྟོ་མི་འདུག་ཟེར། སྲང་ཁའི་ཁྱི་ལས་ཀྱང་བྲེལ་ཚུབས་ཆེ་བར་སོང་གིས་དོགས་པས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ། ཆང་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས། ཕོར་པ་གང་ལས་མང་བར་མི་འཐུང༌། ཤ་སྤོང་མ་ནུས་ན་རན་པར་བཟའ་ཞིང་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁོ་བོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་བྱ། གཏན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་ལ་མཚོན་ན། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་དང༌། སོ་སོའི་འཁོས་བབས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་ཚད་བཟུང་དཀའ་ཡང༌། ཧ་ལམ་ངེད་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་རི་བོར་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་ལྔའི་བར་ལ་དཔེ་བྱས་ན། ཐོ་རངས་ཕྱེ་མཐའ་བྱས་པའི་གཉིད་ནམ་སད་ལ་མལ་ནས་ཧར་གྱིས་ལངས། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་པས་རླུང་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་ཡོང༌། དེ་ནས་སྔོན་ འགྲོ་ཐོན་རྗེས་གསོལ་འདེབས་དྲག་པོ་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་ཐོན་པ་རེ་བྱས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲོལ་ཐིག་སྙན་རྒྱུད་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་ཚ་རྟིང་བར་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་དང་པོ་རླུང་གི་ཟུག་གཟེར་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། རེ་ཞིག་ནས་གེགས་རྣམས་ངང་གིས་སངས། རླུང་རང་མལ་དུ་ཚུད། གཡས་གཡོན་གྱི་འཕོ་བ་དང་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཀྱི་གནད་ཐིངས། ཉི་མ་རིང་ཐུང་གི་ལྡོག་པ་ཤེས། སྲོག་ཐུར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། བུམ་ཆེན་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་ཅིང༌། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རྟགས་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་པས་རླུང་ཡུན་ཐུང་ལ་དམི
Chinese
想到有却无处可问、无人可谈，一生虚度光阴，这些都是隐藏的执着。如果我坦诚地告诉你们，如果能从内心深处舍弃对土地和财物的贪恋，那就算完成了一半的修行。我最初进入究竟实义之门时，就能像丢弃唾沫灰尘一样舍弃执着，因为我占据了稳固的立足点。 聚集僧众弟子的门开启了，从成为利益他人的能力之源开始，生起了以方便法调伏所化众生的无量智慧和意念。只是暂时抓住一些眼前的东西就说是深奥的珍宝，说生病了需要，说死了要用，不要只是轻率地听信这些表面的话语。主要的是供养三宝，赎救众生的生命，恭敬僧众，顺便布施给乞丐等等，不要把生死之物当作永恒不变的东西而浪费掉，不要像蜜蜂筑巢一样积攒。我这里没有仓库和背包，来我这里的人应该不会感到羞愧吧。死亡是每个人都无法避免的，请牢记在心。佛法没有偏袒，所以尽力修习对一切众生的清净观。观看一切景象，每个地方似乎都有深奥之处，但最终还是以大圆满的见地为满足。根本堕罪安放在法界中。现在，以不让那些修行的前行变成空谈，而是在见解方面浪费掉为前提。在正行的时候，在无人居住的荒野中，与无友的觉性为伴，发誓保持不造作的本来面目。对于好坏、希望和恐惧的言论，不作真假判断，不作取舍，就像对待死人留下的遗言一样，任其自说自话。要好好思维获得人身的艰难，与佛法相遇的幸运，具相上师的稀有，魔障入侵的众多，生命无常的迅速，世俗家庭的折磨和痛苦，从而对轮回产生厌恶，就像给患有胆病的人喂糌粑一样。如果不是这样，就准备好盛大的宴会，好的施主，温暖的衣服，舒适的住所，悦耳的言谈，符合人情世故等等，在修行之前就已经被魔所征服了。总的来说
English
Those who think they have something but have nowhere to ask and no one to talk to, and waste their lives in vain, are secretly attached. If I tell you honestly, if you can give up your attachment to land and property from the bottom of your heart, then you have completed half of your practice. When I first entered the gate of ultimate meaning, I was able to give up attachment like throwing away the ashes of saliva, because I had a firm foothold. The gate of gathering sangha and disciples has been opened. From becoming the source of the ability to benefit others, infinite wisdom and thoughts have arisen to subdue sentient beings with skillful means. Just grasping some immediate things and saying they are profound treasures, saying they are needed when sick, and saying they will be used when dead, do not just rashly believe these superficial words. The main thing is to offer to the Three Jewels, redeem the lives of sentient beings, respect the Sangha, and incidentally give alms to beggars, etc. Do not waste the things of life and death as if they were eternal, and do not accumulate like bees building nests. I don't have a warehouse or a backpack here, so those who come to me shouldn't feel ashamed, right? Death is inevitable for everyone, so please keep it in mind. The Dharma has no partiality, so do your best to practice pure perception towards all beings. Looking at all phenomena, each place seems to have profound aspects, but in the end, it is satisfied with the view of the Great Perfection. The root downfall is placed in the Dharmadhatu. Now, on the premise that those preliminary practices of cultivation should not become empty talk, but should be wasted in terms of views. During the main practice, in a deserted wilderness, accompanied by the friend of non-friend awareness, vow to maintain the unadulterated original state. Do not judge the truth or falsehood of good and bad, hope and fear, and do not accept or reject them, but let them speak for themselves, just like the words left by the dead. You should think carefully about the difficulty of obtaining a human body, the good fortune of encountering the Dharma, the rarity of a qualified lama, the multitude of demonic intrusions, the impermanence of life, and the torments and sufferings of worldly families, so as to generate disgust for samsara, just like giving tsampa to someone suffering from biliary disease. If it is not like this, then prepare a grand banquet, good patrons, warm clothes, comfortable housing, pleasant conversations, conformity to human affairs, etc., and before practicing Dharma, you have already been conquered by demons. In general
Chinese
即使唱着咿噜仓仓，说着高深莫测的佛法，如果不能战胜我执和贪图享乐的魔鬼，那只是用表面的行为来炫耀。如果说成就靠做梦来衡量，那就要理解了。那些大官享用俸禄也是这样，正如俗话说，权力越大，罪孽越深。如果好好想想那些人的财富和奢华的来源，不仅不能增长自己的善行，而且，不义之财是致命的利刃，吃得太多会断了解脱的命根。正如所说，最终很可能会变成地狱深处的大石头，要好好思考这一点，依靠简单的生活，放弃人的虚荣。过去的圣者们减少饭量，限制睡眠，端正智慧。正如他们所说，吃得太多，烦恼就会强烈升起，如果不适度，就会敲鼓、唱歌、迷信巫术，说不做这些就没饭吃。恐怕比街上的狗还忙碌，所以要适度。酒是所有罪恶的根源，所以不要喝超过一杯的量。如果不能戒肉，那就适量食用，像我一样实践食物的瑜伽。说到究竟的修行方法，每个人的根器和能力不同，很难用一个标准来衡量。但大致上，我以在吉祥山（དཔལ་གྱི་རི་བོ། ）三年五个月的经历为例，黎明时分，当睡眠刚醒时，就立刻从床上起来，通过九次呼气来分离清净和污浊之气。然后，完成前行之后，进行强烈的祈祷，直到感动得流下眼泪。将共同和非共同的解脱诀窍，口耳传承的气脉圆满次第，从拙火到顶轮，一次性地进行禅修，首先要对气脉的疼痛产生忍耐力。一段时间后，障碍自然消除，气回到原来的位置，左右脉的交替和三十二脉的要点得以净化，了解白天和黑夜的长短变化，命气融入一体，如同一个底部有孔的大瓶子一样清晰可见，共同和非共同的道相也会显现，这就是缩短气脉时间的方法。
English
Even if chanting "Iru Zang Zang" and speaking profound Dharma, if you cannot conquer the demons of self-grasping and the desire for pleasure, it is just showing off with superficial actions. If it is said that accomplishment is measured by dreams, then you must understand. Those great officials who enjoy salaries are also like this, as the saying goes, the greater the power, the deeper the sin. If you think carefully about the source of those people's wealth and luxury, not only will it not increase your own virtuous deeds, but also, ill-gotten wealth is a deadly blade, eating too much will cut off the root of liberation. As it is said, in the end, it is very likely to become a large stone in the depths of hell, you must think carefully about this, rely on a simple life, and abandon human vanity. The past saints reduced food intake, limited sleep, and straightened wisdom. As they said, if you eat too much, afflictions will arise strongly, and if it is not moderate, you will beat drums, sing, and be superstitious about witchcraft, saying that if you don't do these, you won't have food to eat. I am afraid that you will be busier than the dogs on the street, so be moderate. Alcohol is the root of all evils, so do not drink more than a cup. If you cannot abstain from meat, then eat it in moderation and practice the yoga of food like I do. As for the ultimate method of practice, it is difficult to measure with one standard because each person's capacity and ability are different. But roughly, I will take my experience of three years and five months on Mount Pal (དཔལ་གྱི་རི་བོ། ) as an example. At dawn, when sleep has just awakened, immediately get up from the bed, and separate the pure and impure air by exhaling nine times. Then, after completing the preliminaries, make strong prayers until you are moved to tears. Meditate on the common and uncommon liberation secrets, the oral transmission of the completion stage of the wind-energy, from tummo (藏文: ཚ་རྟིང་, 梵文天城体: चण्डली, 梵文罗马拟音: caṇḍālī, 汉语字面意思：猛厉火) to the crown chakra, in one session. First, you must develop endurance for the pain of the wind-energy. After a while, the obstacles will naturally be cleared, the wind will return to its original position, the alternation of the left and right channels and the key points of the thirty-two channels will be purified, you will understand the changes in the length of day and night, and the life-force will be integrated into one. It will be as clear as a large bottle with holes in the bottom, and common and uncommon signs of the path will also appear. This is the method of shortening the time of the wind-energy.