Tibetan
། འབོལ་སྟན་སྟེང་དུ་བྱ་མཁན་དྲངས་པ་དངོས། །དག་སྦྱོར་མེད་པའི་དུད་འགྲོའི་ལུགས་འགྱུར་ཡང༌། །ངན་འགྲོའི་ལམ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་བྱེད་ལས་འབྲས་གསུམ་ཀའི། །དོན་ལ་རྟོན་ཅིང་སྟོང་པ་གཞིའི་འོད་གསལ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་བྱུང་ཡང༌། །སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་སྙམ་དགའ་བ་སྐྱེས། །དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་འཆིང༌། བསྐུ་མཉེས་བདེ་དྲོད་འབར། སོར་བསྣོལ་གྱིས་རྩ་ཁམས་ཡི་གེར་སྦྱོང༌། དཔུང་པའི་སྟངས་གཉིས་ཀྱིས་རླུང་ལོག་རང་མལ་དུ་གསོད། རིག་འཛིན་གྱི་སྟངས་སྟབས་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་ཞེན་ལྷ་སྐུར་གསལ། དམ་ཚིག་འཁྲུལ་འཁོར་ལྔས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དབུ་མ་འཛུགས་བསྐོར་གྱིས་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀུན་དམར་སྡུད། ཛ་ལན་དྷ་རས་རླུང་ཐམས་ཅད་གཙུག་ཏོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆིང༌། བྱེད་ ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རླུང་གིས་རྩ་ཁ་འབྱེད། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་མདུད་འགྲོལ། ཐེམ་བུས་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཡ་མ་བྲལ་བ། དེ་ཡང་ལུས་བསྲང་བ་དང༌། གཅུད་པ་དང༌། དགྱེ་རྒུ་དང༌། ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམས་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཐད་དུའང་དབྱིག་པས་སྲད་བུ་གཅུད་པ་ལྟར་སོར་ཚིགས་ཡན་ཆད་ལ་འཆུན་འཐོན་པར་ཆ་ཆ་ནས་སྒྲིམས་ཤིང༌། གཅུ་བ་དང་གཅུད་པ་མ་ནོར་བ། ལུས་སྤྲུགས་དང་རྩ་འདར་མ་ནོར་བ། ལྟ་སྟངས་དང་སྟངས་སྟབས་མ་ནོར་བ། ཁུ་ཚུར་དང་སྡིགས་མཛུབ་མ་ནོར་བ། བྲབ་པ་དང་གཞིལ་བ་མ་ནོར་བ་གནད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ན། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བས་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་རྩ་མདུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་གྲོལ་ཞིང༌། དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དག་པས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དཔག་ལ་མ་ལྟོས་པར་བཙན་ཐབས་སུ་བགྲོད་ནས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་རླབས་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསླད་པ་དང་བྲལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལྟེམས་པས་འགགས་ ལ་བཙིར་བས་འཆིང༌། །མནན་པས་གནད་ལ་གཅུད་པས་གསལ། །ཞེས་པའི་དོན་བར་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྲགས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་ཅིང༌། དཔའ་རླབས་ཀྱི་མན་ངག་བཞི་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རླུང་སེམས་འདུ་ཚུལ་བཞི་ལས། དུ་བ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣང་ཕྲ་མོ་དང་བཅས་རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་ནས་ཡུལ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འགགས་པའི་མཚོན་དཔེ་ནི་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་འོད་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཚེ་འཆིང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཆེད་པར་ཐིམ་པས་ཡུལ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པའང་འགགས་པའི་མཚོན་དཔེ་ནི་སྟོན་གནམ་རྙོག་བྲལ་ལ་ཉི་གཞོན་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་འགགས་པའི་མཚོན་དཔེ་སྟོན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་སློངས་པ་ལྟ་བུ་ནག་ལམ་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས། དེ་ཉིད་གཅུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་བའི་མཚོན་དཔེ་ནི་སྟོན་གནམ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་དང་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིམ་བཞིན་སྟོང་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའང་ཟེར། རབ་ ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕྱི་མ་ནི་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆི་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དཔའ་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པའམ། བདེ་སྟོང་གིས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གང་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པ་དེ་ཉིད་སད་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་བསྲེ་བ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །འདི་ནི་རྟོགས་པ་ལ་མྱོང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ལས། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་པས། གེགས་སེལ་གྱི་མཇུག་ཏུ་འཇམ་རླུང་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ལ་གཅེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། ཉོན་མོངས་རླུང་སེམས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི། །ཞེས་པའི་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་པུ་གང་མང་འདོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་རྒྱུད་དུ་བསྟན་པའི་བ་དན་འཛིན་པའི་བུ་ཨ་བྷཱ་ཡའི་ངོར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རིག་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་སྦས་དོན་གསལ་བ།
Chinese
在软垫上请来屠夫，实在可憎。 即使是未曾净化的畜生之行， 也如为恶趣之路安排缘起。 因此，对于缘起、行为、结果这三者， 要依赖其意义，以及空性本基的光明。 体验金刚乘的道， 即使仅生起确信， 也会因认为有咒语的影像而感到欢喜。 这又是通过缘起之门，以金刚跏趺坐一次性地束缚七万二千条脉。 按摩使之舒适，暖热燃烧。 以手指交叉来净化脉和明点。 以双臂的姿势来平息回流之气。 以持明者的八种姿势来将实执显现为本尊身。 以五种誓言轮来获得五部的成就。 以中脉的建立和旋转来将所有脉全部汇聚为红色。 以颈锁印将所有气束缚于顶髻智慧轮中。 从行为之门来说，气打开脉口， 轮印解开脉结， 为了消除明点的障碍，气和轮印不可分离。 这又是身体伸直，收缩，弯曲，伸展和收缩肢体，以及期克印等，无论在哪个方面，都要像用线缠绕锭子一样，从指关节以上的部分开始，一部分一部分地拧紧。 不要混淆拧和收缩， 不要混淆身体的抖动和脉的颤动， 不要混淆观看的方式和姿势， 不要混淆拳头和期克印， 不要混淆拍打和按压，这是关键。 从结果之门来说，由于能够运用脉、气、明点，从中脉进入、安住、融入这三者的功德中，二十一条脉结得以解脱， 由于十二时气净化，不依赖于对地道功德的推测，而是强制性地前进，为了显现七支和合身，所以称为方便道。 第二，金刚勇势，是无有风心染污而现量见到法性之实相的窍诀，如《现观庄严论》云： “以注塞而阻断，以压迫而束缚，以按压而扼要，以收缩而明晰。” 此等意义是与宝瓶气相结合，将觉性安住于法性之义上，勇势之
English
It is truly detestable to invite a butcher onto a soft cushion. Even the behavior of unpurified animals, is like arranging the causes for the path of evil destinies. Therefore, regarding the three—causation, action, and result, one must rely on their meaning, as well as the clear light of the empty ground. Experiencing the path of Vajrayana, even if only certainty arises, one rejoices, thinking there is an image of mantra. This, again, through the door of dependent origination, binds the seventy-two thousand channels all at once with the vajra posture. Massaging makes it comfortable, warmth blazes. Purifying the channels and essences by interlacing the fingers. Pacifying the reversing winds with the two arm postures. Manifesting the clinging to reality as the deity's form with the eight postures of vidyadharas. Obtaining the accomplishments of the five families with the five samaya wheels. Gathering all the channels into red with the establishment and rotation of the central channel. Binding all the winds into the wisdom wheel of the crown with Jalandhara. From the door of action, the wind opens the channel mouths, the wheel mudra releases the channel knots, and to eliminate the obstacles of the bindu, the wind and wheel mudra are inseparable. This, again, whether it is straightening the body, contracting, bending, extending and contracting limbs, or the threatening gesture, etc., in whatever aspect, one must tighten part by part from above the knuckles, as if winding thread with a spindle. Do not confuse twisting and contracting, do not confuse shaking the body and trembling the channels, do not confuse the way of looking and the posture, do not confuse the fist and the threatening gesture, do not confuse patting and pressing, these are the key points. From the door of result, because the channels, winds, and bindus can be utilized, from the qualities of entering, abiding, and dissolving in the central channel, the twenty-one channel knots are released, and because the twelve junctures of winds are purified, without relying on speculation about the qualities of the ground and path, one forcibly progresses, and in order to manifest the seven-limbed union body, it is called the path of means. Second, the Vajra Heroic Stance is the key instruction for directly seeing the reality of dharmata, free from the defilements of wind and mind, as it is said in the Uttaratantra: "By stuffing, one obstructs; by pressing, one binds; by holding down, one grasps the essence; by contracting, one clarifies." The meaning of these is combined with vase breath, placing awareness on the meaning of dharmata, and the heroic stance
Chinese
从上师处得知这四个口诀后，从风心融合的四种方式中，烟雾和阳焰等细微的征相连同意识融入显现，五境的觉受止息的比喻，犹如秋季的晴空中月光显现。那时，以束缚之法，显现融入增上，细微境的分别也止息的比喻，犹如秋季无垢晴空中初升的太阳。于此安住之法，增上融入近得，极细微的分别也止息的比喻，犹如秋季无云晴空被边际的黑暗笼罩般，伴随漆黑的显现，忆念消失。以摄持之法，近得融入光明，法界远离戏论，自明的比喻，犹如秋季晴空远离引发的三种因素，黎明的第一道曙光般，依次称为空、极空、大空、一切空。称为极度空，后者是基位智慧，死亡光明的自性，因此以勇猛的因缘使其显现，或者无论是安乐空性所引生的俱生，都同样。于清澈深邃的童瓶之喻的智慧状态中，无有改造掺杂地安住，长久串习，那与醒时的法身融合，是极重要的窍诀。这是对觉受稍有体验的人们应修持的，不是对初学者宣说的，在遣除障碍的结尾，长久屏住缓风，习惯于无分别的拙火，对一切都很重要。三、后行次第回向发愿总说和别说。 "烦恼风心轮回的自性是"。应多念诵这一偈颂。这也是在南方所宣说的，为持幡之子阿跋亚，空行母秘密藏的持有者让炯多吉所说。 宗喀巴大师《龙钦心髓》中，持明幻轮密义显明。
English
Having learned these four instructions from the Guru's mouth, from the four ways of merging wind and mind, the subtle signs of smoke and mirages, etc., together with consciousness dissolving into appearance, the metaphor for the cessation of the perception of the five objects is like the moon appearing in the autumn sky. At that time, by the method of binding, appearance dissolves into increase, and the metaphor for the cessation of subtle perceptions is like the rising of the young sun in the clear autumn sky. By the method of abiding in that, increase dissolves into near attainment, and the metaphor for the cessation of very subtle perceptions is like the clear autumn sky being covered by the darkness of the horizon, accompanied by a dark appearance, and memory disappears. By the method of holding, near attainment dissolves into clear light, and the metaphor for the Dharmadhatu being free from elaboration and self-luminous is like the first light of dawn in the autumn sky, free from the three causes of arousal, and is successively called emptiness, very emptiness, great emptiness, and all emptiness. It is called extreme emptiness, the latter being the wisdom of the base, the nature of the clear light of death, so whether it is made clear by the cause of courage, or whether it is the co-emergent arising from bliss and emptiness, it is the same. In the state of wisdom of the metaphor of the clear and deep youthful vase, without modification or adulteration, to abide in equanimity, to become accustomed to it for a long time, that is the essential key to combining with the Dharmakaya of the waking state. This is to be practiced by those who have some experience of realization, not to be taught to beginners. At the end of dispelling obstacles, holding the gentle wind for a long time and becoming familiar with non-conceptual tummo is precious to all. Three, the subsequent order of dedication and aspiration, general and specific. "The nature of the afflicted wind-mind cycle is." This single verse should be recited as much as possible. This was also spoken in the south, to the son of the banner holder, Abhaya, by Rangjung Dorje, the holder of the secret treasury of the Dakinis. From the Longchen Nyingtik, Clarifying the Hidden Meaning of the Vidyadhara's Magical Wheel.