Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ་དབྱར་གྱི་རྔ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་ནམ་དུ་ཡང༌། །གཟིགས་པའི་ཕུལ་དང་སྤྱན་རས་ཀྱི། །བཙའ་བ་མི་འགོག་གང་ཞིག་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་ཕྱག་འཚལ། །འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་གའི་དཀའ་འགྲེལ་ལ། སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་དོན། སྤྱིར་ཐོག་མཐའ་མི་མངོན་པའི་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམས་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་དབང་བྲལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པས་ན། བདག་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རང་དོན་ཞི་བདེར་གཉེར་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཉི་ཚེ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་འདོད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀའི་ངོ་བོ་ཐུགས་ རྗེ་ཆེན་པོར་ངེས་ཚུལ་ཡང༌། དེའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་སྟེ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་རབ་གྱ་ནོམ་པ་ལྟར་ངེས་པ་བརྟན་པོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་དང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་ནི། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང༌། ཕ་མ་དེ་དག་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་རིགས་ཐ་དད་པར་ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད། ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབས་པས་ཤིན་ཏུའང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་ལ། ད་དུང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་མ་ཤེས་ན་ནམ་ཡང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པས་ན། དེ་དག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང། བདེ་བ་འཁོད་ན་སྙམ་པའི་དགའ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་ཕན་འདོགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ལྷག་པར་དུའང་བཀལ་ནས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིས་དབེན་པའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འགོད་འདོད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྨོན་པ་དང༌། དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པའི་འཇུག་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་གཉིས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇོག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དོན་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པ་དང་མཐུན། དེ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། རང་གི་ལུས་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་དུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོའི་སྟེང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ་དང༌། བཅས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་དུ་བསྔོ་བའང་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པའོ། །བཞི་པ་བགེགས་གཏོར་གྱི་དོན་ནི། སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། དེའི་འཁོར་དང་སྡེ་རིགས་སུ་གཏོགས་ཚད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས། དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་གི་སྐུ་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱི་བལྟར་མི་བཟོད་ཅིང༌། གདོན་བགེགས་འདུལ་བའི་གཤེད་པོ་ཆེར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་ལ། ཉོན་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་བསྒོས། གལ་ཏེ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡིགས་ཤིང་གཟིར་བར་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་པའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཀུན་རྫོབ་ བདེན་པའི་ངོར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང༌། རྭ་བ་དང༌། གུར། བླ་བྲེའི་རང་བཞིན་ཅན། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་ཆོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་གཏམས་པས་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་གུར་དང༌། སྣོད་དུ་འཛིན་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་དུ་རྟོག་པ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ། དེ་ཡང་ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ངང་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་པ་ལྟར་བག་ཆགས་དང༌། འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྣང་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཡོད་མི་སྲིད་པས། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ། འགགས་མེད་དུ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་
Chinese
大悲自解脱仪轨释难《夏之密鼓》。 大悲自解脱仪轨释难《夏之密鼓》。 名为大悲自解脱仪轨释难《夏之密鼓》之论著。 对于众生界，无论何时， 以慈眼和莲花眼， 不阻止生锈者， 万物敬拜，我顶礼。 此处为大悲自解脱仪轨之释难，首先是前行之皈依的意义。一般来说，在此无始无终的轮回中漂泊，此后必须在痛苦真谛的法则中不自由地行事。因此，以“我等”之词，并非仅仅寻求自身寂静的短暂皈依，而是以欲将其他众生也安置于佛位的伟大菩萨之心，三宝的本体也确定为大悲。 其身是僧伽，语是正法，意是佛陀圣者，如诸会众之殊胜珍宝般确信，以坚定的信念，从内心深处生起您知的智慧和强烈的渴望，直至菩提果之间，我皈依。 第二是发心之意义。首先与发起殊胜菩提心相合。如此，一切众生无未曾为父母者，这些父母在六道轮回中处于不同的境地，正遭受着当下的痛苦，造作着未来痛苦之因，实为可怜悯之处。而且，如果仍然不认识自相续的 如来藏真面目，则永远没有解脱的机会，只能行于错谬之事。因此，对于他们，生起欲利益的慈爱，欲使其脱离痛苦的悲悯，希望他们安乐的喜悦，以及平等利益的舍心，即具备四无量心的心，更要肩负起大悲的重担，以远离四梵住的空性之心，一心一意地希求将心安立于大菩提道上，并实际利益的行持，即在强烈修习世俗菩提心之后，将心安住于真如之义上，是为胜义菩提心。
English
The Difficult Explanation of the Great Compassion Self-Liberation Ritual, "The Summer's Secret Drum." The Difficult Explanation of the Great Compassion Self-Liberation Ritual, "The Summer's Secret Drum." This is the treatise called The Difficult Explanation of the Great Compassion Self-Liberation Ritual, "The Summer's Secret Drum." Towards the realm of sentient beings, at any time, With eyes of loving-kindness and lotus eyes, For the one who does not prevent rust, I prostrate, revered by all things. Here, in the difficult explanation of the Great Compassion Self-Liberation Ritual, the first of the preliminaries is the meaning of taking refuge. Generally, wandering in this beginningless and endless cycle, henceforth one must act without freedom in the nature of the truth of suffering. Therefore, with the word "we," not merely seeking a temporary refuge for one's own peace, but with the mind of a great being who desires to place all other sentient beings in the state of Buddhahood, the essence of the Three Jewels is also determined as Great Compassion. His body is the Sangha, his speech is the Dharma, his mind is the Buddha, the noble one, like the supreme and abundant jewel of all assemblies, with firm certainty, from the depths of my heart, generating the wisdom of knowing you and intense longing, until the essence of enlightenment, I take refuge. The second is the meaning of generating the mind of enlightenment. First, it is in accordance with generating the supreme mind of enlightenment. Thus, there is no sentient being who has not been a parent, and those parents, in different states of the six realms, are experiencing present suffering and creating the cause of future suffering, which is truly pitiable. Moreover, if one still does not recognize the true face of the Sugata-garbha within one's own continuum, there is never an opportunity for liberation and one can only engage in erroneous actions. Therefore, for them, loving-kindness that desires to benefit, compassion that desires to separate from suffering, joy that hopes they may be happy, and equanimity that benefits equally, that is, the mind endowed with the four immeasurables, and especially placing the burden of great compassion on the mind, with the mind devoid of the four Brahma abodes, single-mindedly wishing to place the mind on the path of great enlightenment, and the actual practice of benefiting, that is, after intensely cultivating the two relative minds of enlightenment, placing the mind on the meaning of suchness itself, is the ultimate mind of enlightenment.
Chinese
这是所安立的名称。第三，七支供养的意义与在三个无数劫中积累资粮相符。其中，对于过去、未来、现在三世中所有已逝和安住的皈依处，将自己的身体化为亿万，以极大的恭敬顶礼；将有上无上的供品汇集为外、内、密三种而供养；身的三种业、语的四种业、意的三种业，总共十种不善业之上，对于自性的罪过和所立誓的堕罪，产生的所有都以强烈的后悔心等四种对治力坦白和忏悔；随喜自性的善根；祈请所有佛和菩萨转法轮；祈请不入涅槃；将善根回向菩提，也因为唯一以利他为目标，而祈愿一切都获得圣者的果位。第四，驱逐魔障的意义，与夜晚降伏魔众相同。因为欲界的自在和其眷属以及部族所包括的一切，都是证悟菩提的障碍，所以，为了调伏它们，从（藏文：ཧྲཱིཿ）字（梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中，自身刹那间观想为马头明王莲花自在的忿怒身，是众邪魔所不能忍受的，是调伏鬼魔的刽子手。以“谛听”等三句来下令，以“如果”等三句来恐吓和折磨，然后以四（藏文：ཧཱུྃ）字（梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的咒语驱逐到大海的边际。第五，防护轮是，在世俗谛的显现中，所有显现和存在的错觉执着，都是金刚地基、围墙、帐篷、帷幔的自性。即使是这些的微小间隙，也充满金刚微尘，以至于风都无法穿透的等持来作防护帐篷，作为容器的是宫殿，作为精华的是观想本尊的印记。也就是，在身是本尊、语是咒语、心是法性的三轮坛城中，就像将花绳误认为蛇一样，对于习气和错觉显现的鬼魔来说，是不可能存在的。因此，证悟胜义谛的自性为无生是法身，无碍显现是报身，事业显现无尽是化身。
English
This is the name that has been established. Third, the meaning of the seven-branch offering is in accordance with accumulating merit in three countless eons. Among them, for all the refuges who have passed away and are abiding in the three times of past, future, and present, transforming one's own body into billions, prostrating with great reverence; gathering the supreme and unsurpassed offerings into outer, inner, and secret three types and offering them; the three actions of body, the four actions of speech, and the three actions of mind, above the ten non-virtuous actions in total, for all the faults of self-nature and the vows that have been made, confessing and repenting with strong remorse and the like, with the four powers of remedy; rejoicing in the roots of virtue of self-nature; urging all Buddhas and Bodhisattvas to turn the wheel of Dharma; requesting not to enter Nirvana; dedicating the roots of virtue to Bodhi, also because it is solely aimed at benefiting others, and wishing that all may attain the state of the noble ones. Fourth, the meaning of expelling obstacles is the same as subduing the Maras at night. Because the lord of desire realm and all that is included in his retinue and clan are obstacles to attaining Bodhi, therefore, in order to subdue them, from the （藏文：ཧྲཱིཿ）(Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) syllable, instantly visualizing oneself as the wrathful form of Hayagriva Padmavang, which is unbearable for all the demons, and is the executioner who subdues ghosts and demons. Commanding with the three sentences such as "Listen", threatening and tormenting with the three sentences such as "If", and then expelling to the edge of the ocean with the mantra of four （藏文：ཧཱུྃ）(Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllables. Fifth, the protection wheel is, in the appearance of relative truth, all the illusions and clinging of appearance and existence are the nature of the vajra ground, fence, tent, and curtain. Even the small gaps between these are filled with vajra dust, so that the wind cannot penetrate, using samadhi as a protective tent, the palace as the container, and the contemplation of the deity's seal as the essence. That is, in the three-circle mandala of body as deity, speech as mantra, and mind as Dharmata, just like mistaking a colorful rope for a snake, it is impossible for the ghosts and demons that appear due to habits and illusions to exist. Therefore, realizing the nature of ultimate truth as unborn is Dharmakaya, unobstructed manifestation is Sambhogakaya, and unceasing display of activity is Nirmanakaya.