Tibetan
ད་ཆེན་པོར་སྨིནཿ མས་བརྟེན་ལུགས་ལྡོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེསཿ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་མཉམ་པར་བཞགཿ དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབཿ ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དགཿ ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དངཿ རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངསཿ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགསཿ ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དབངཿ དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབཿ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོནཿ འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོཿ དབང་བཞི་པ་ནིཿ མཎྜལ་ཕུལཿ གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་པ་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་དངོས་དོན་ཉིད་ཀྱངཿ སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བརྡ་དབང་ལྟར་གསུངས་པསཿ མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལཿ ཧཱུཾཿ ཀ་དག་མེ་ལོང་གཙང་མའི་ངོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་གསལཿ བརྡ་རྟགས་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བསཿ དྲི་མེད་རིག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགསཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ནསཿ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ནོན་ཤོགཿ ཨ་ཨ་ཨཿ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབཿ དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོངཿ ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དགཿ མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབངཿ དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབཿ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོནཿ འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོཿ དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནིཿ རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ནཿ ཁྲི་ལ་བཞགཿ གླེགས་བམཿ དུང་དཀརཿ ཕྱག་ཤིངཿ འཁོར་ལོ་རྣམས་གཏདཿ ཇི་ལྟར་ཡངཿ དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེཿ རྡོ་དྲིལ་གཏད་ལཿ ཧོཿ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡིཿ དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཿ ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོར་བར་གྱིསཿ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾཿ ལན་གསུམཿ ཧོཿ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བཏགས་པ་ཙམཿ རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནིཿ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གྲགས་སྟོང་སྒྲས་མཚོན་ཕྱིརཿ དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་འཁྲོལ་ ཞིང་དཀུ་ལ་བརྟེནཿ མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧཱུཾཿ ལན་གསུམཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནིཿ གཉིས་མེད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབངཿ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་སྒྲུབསཿ འཁྱུད་རྒྱ་བྱའོཿ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནིཿ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དངཿ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔཿ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་ཆེཿ ལྷུན་གྲུབ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་འདའ་ཀའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བཀོདཿ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལཿ རྗེས་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཐ་ཚིག་ནིཿ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱེད་ལ་འབུལཿ ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བཞིན་དུ་བགྱིདཿ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དེ་བསྒྲུབ་ནཿ དངོས་གྲུབ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་སྩོལཿ བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷཿ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་འབྲལ་ནཿ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལཿ ཞེས་བརྗོད་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམསཿ ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་རང་ལ་བསྟིམཿ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ནི་སྤྱི་དོན་ལྟར་རོཿ དགོངས་བརྡ་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ལསཿ རྒྱལ་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པཿ བྱིན་རླབས་ཕུང་པོར་རང་ཤར་བའིཿ མཚམས་སྦྱོར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཡིནཿ དགེའོཿ ཀློང་སྙིང་བཀའ་འདུས་རྒྱ་མཚོ་ལསཿ བདག་འཇུག་དབང་དོན་རྒྱ་མཚོ།
Chinese
现在成熟广大。依靠母续顺逆同时生起。大乐轮平等安住。由此在金刚佛母的虚空中，获得智慧的灌顶。清净意的三种业。净化从意和法中觉悟所生的七聚识，以及八十自性分别念。融入意金刚的加持。有能力依止双运事业手印。成就灌顶的事业和大手印持明。镇伏字母轮荟供的处所。果位法身得以显现。第四灌顶是：献曼扎。依靠第三俱生，认识第四智慧，实事本身也是。因为普遍如表示灌顶般宣说，所以展示镜子和水晶石。吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
Now it matures greatly. Relying on the Mother Tantra, the forward and reverse are born simultaneously. The great bliss wheel is equally established. Thus, in the space of the Vajra Yogini, one obtains the empowerment of wisdom. Purify the three karmas of the mind. Purify the seven aggregates of consciousness arising from the realization of mind and dharma, as well as the eighty innate conceptualizations. Enter the blessings of the mind vajra. Have the power to rely on the union action mudra. Accomplish the empowerment activity and the Mahamudra Vidyadhara. Subdue the place of the great assembly of the letter wheel. The fruit Dharmakaya is manifested. The fourth empowerment is: Offer the mandala. Relying on the third co-emergent, introducing the fourth wisdom, the actual matter itself is also. Because it is generally said like a symbolic empowerment, the mirror and crystal are shown. Hūṃ (ཧཱུྃ, हूँ, hūṃ, seed syllable of the mind)
Chinese
升起：根本是身语意之最胜，支分是二十五条誓言，无有和唯一分开甚大，如任运成就般地守护，以三次将越时的誓言铭刻于心，献上酬谢的曼扎，之后誓言的最后是：我将身、受用献于您，如您所教导般地行持，即使性命攸关也成办，请赐予能见成就之法，上师殊胜与增上天，直至菩提不分离，祈请也以部分享用，如是说，虚空自在天众，ཛཿ （藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：种子字） ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字） ཧོཿ（藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：种子字），融入自地，回向善根并祈愿，第三是后续事业次第如共同意义，从意符空行母文字中，一切佛语，自显为加持聚，是善妙结合之智慧，善哉！
English
Arising: The root is the supreme body, speech, and mind, the branches are the twenty-five vows, the separation of non-existence and oneness is very great, I will protect it as spontaneously accomplished, with three times I inscribe the vows of transgression in my heart, I offer the mandala of gratitude, afterwards the final words of the vow are: I offer my body and possessions to you, I will act as you have taught, even if my life is at stake, I will accomplish it, please grant the Dharma of seeing accomplishments, may I not be separated from the supreme Guru and the superior deity until enlightenment, I pray that I may also enjoy a portion, thus speaking, the deities of the sky, ཛཿ (Tibetan, Devanagari: ज, Romanized Sanskrit: ja, Literal Chinese meaning: seed syllable) ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) བཾ་ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Chinese meaning: seed syllable) ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal Chinese meaning: seed syllable), dissolve into their own place, dedicate the merit and make aspirations, the third is the subsequent order of activities according to the general meaning, from the symbolic script of the Dakinis, all the Buddha's words, self-arising as a mass of blessings, is the wisdom of good combination, Good!