Tibetan
་པའི་སྟབསཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསང་བའི་ངང་དུ་རོལཿ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བསཿ ཏན་གན་རོལ་པ་རྟགས་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཧཱུཾཿཀྲོ་དྷ་ཧུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཕཊཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿདཔལ་གྱི་ཆས་བརྒྱད་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿདཔའ་བོ་ཏིང་འཛིན་རྣོན་པོ་སྟག་གི་ཆསཿ རྣོ་གདུག་ཟློག་བྱེད་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱི་ཆསཿ ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆོལ་བའི་ཆསཿ དབང་གི་བསེ་ཁྲབ་དམར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཆསཿ དཔའ་བརྗིད་མཉེན་ལྕུག་སྦྲུལ་ནག་རྒྱན་གྱི་ཆསཿ དབང་ཕྱུག་ཟ་བྱེད་ཏིང་འཛིན་མཆེ་བའི་ཆསཿ རྡོ་རྗེའི་སློག་པ་མཐིང་ག་ལེ་བརྒན་ཆསཿ སྡུད་བྱེད་གཅན་གཟན་གཏུམ་པ་གཟིག་གི་ཆསཿ བསྐུར་བས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿརྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་དངཿ སྦྲུལ་ཞགས་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་འབརཿ རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཐོད་ཁྲག་པདྨ་སྙིངཿ དབྱུག་པ་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་མེ་དཔུང་འབརཿ ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་ ཁྱུང་ཁྲ་འབར་བ་ཡིསཿ རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿཐུགས་ཀར་སྦས་པ་གསང་བའི་ཡུམཿ རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅནཿ གསང་མཛོད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བསཿ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ པདྨ་རཱ་ག་ཀྲོ་དྷ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ གོ་ལ་མ་དྲུག་དང་ཡུམ་བཞི་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿསྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་ཞིང་ལས་མཛད་དམ་སྲུང་མཿ གདུལ་བྱ་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་མོ་ཆེཿགོ་ལ་མ་དང་ཡུམ་བཞིར་སྟོན་པ་སྟེཿགསང་བའི་ལས་མཛད་མ་སྲིང་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ མ་མ་རུ་ཙ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿལོང་བ་རྒྱབ་འབྲེལ་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ཡིཿབདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དངཿ ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིརཿ མཁའ་འགྲོ་དམུས་ལོང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསཿ རྒྱབ་འབྲེལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་འཁོལ་ཤོགཿ ཁྱི་སྤྱང་རྣམས་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པ་ཁྱི་སྤྱང་ཚུལཿ འགུགས་འདྲེན་ལས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོངཿ ཐོགས་མེད་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཀུ་ཛཿཀུ་ཛཿཀུ་ཛཿཀུ་ཛཿཀུ་ཛཿཀུ་ཛཿ ཀུ་ཛཿཀུ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿསྒོ་བ་བཞི་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་དོན་ལྡན་ཞིངཿ ཐེག་པ་དགུ་ཡི་བྱེ་བྲག་ཚུལཿ མགོ་དགུ་ལ་སོགས་རྐང་གཅིག་ལྡནཿ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿཡི་གེ་འབྲུ་ལྔ་གནས་ལྔར་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿལྷ་ཡི་སྙན་དང་ལྷ་ཡི་སྤྱནཿ དེ་བཞིན་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་སོགསཿ མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿདེ་ནས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབངཿ རཱུ་པར་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་གཞུགཿ ཕུར་བ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏདཿ ཧཱུཾཿདབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་ཕོ་ཉ་དངཿ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོཿ རྡོ་རྗེ་དབང་གི་ཕུར་པ་འདི་བྱིན་པསཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿདེ་ནས་གོང་མའི་དབང་གསུམ་པོཿགཞུང་བཞིན་བསྐུར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲགཿ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུནཿ ས་མ་ཡཿ ༂ ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་ཐུགས་རྡོ་རྗེཿཟླ་གམ་དགུ་པའི་སྒོས་དབང་ནིཿ ས་ཆོག་སྟ་གོན་གཞུང་བཞིན་ལཿ ཕོ་བྲང་ལྟེ་བའི་ལྷ་གནས་བསྒྱུརཿ མར་མེ་དགུ་དང་བྷནྡྷ་ནཿ དུམ་བུ་གཅིག་པར་ཞིང་རས་སྦྱརཿ གཙོ་བོའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བྲིཿལྡིང་ཁྲིར་བཀོད་ཅིང་དབང་རྫས་གཞནཿ གཞུང་བཞིན་བཤམས་ལ་མངོན་རྟོགས་བསྒོམཿ བུམ་དམིགས་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པའང་བྱཿ རིགས་དབང་ལྔ་ཡན་གཞུང་བཞིན་ལཿ མཐའ་བརྟེན་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་ནིཿ ཧཱུཾཿསངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་ནསཿ འདི་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བསཿ བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿཞེས་དང་ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞགཿ ཧཱུཾཿསངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་དབངཿ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལཿ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་པཿཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་རོཿཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་སིདྡྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿསྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཐིམ་པར་བསམཿ དྲིལ་བུའི་དབང་ནིཿ ཧཱུཾཿསངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་གསུང་གི་དབངཿ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བཿ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མའི་སྙིང་པོ་འདིཿགྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾཿཞེས་འཁྲོལ་ཞིང་གཏད་ནས་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོདཿ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿསངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབངཿ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་པོཿརྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནིཿ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོཿཙིཏྟ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿརྡོ་རྗེ་གཏད་དེ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲདཿ རྡོར་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གཏད་ནསཿ ཧཱུཾཿཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའིཿདམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འདིཿཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིརཿ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱེད་དབང་བསྐུར་རོཿཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་དང་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀཿམཁའ་འགྲོ་འབོད་པའི་རྔེའུ་ཆུངཿ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བླང་བར་བགྱིཿ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངཿ མར་མེ་རྣམས་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿསྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེཿསེམས་ཅན་མ་རིག་མུན་པ་སེལཿ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངསཿ གསལ་བྱེད་མར་མེས་དབང་བསྐུར་རོཿཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལོ་ཀེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾཿདེ་ལྟར་དབང་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་དབང་པོ་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་མངོན་དུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོཿཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེདཿ དེ་ནས་དག་བརྗོད་ནིཿ གལ་པོ་ལསཿ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏེཿའཁོར་འདས་མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་པཿསྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞིཿརྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་རྟ་བབས་སོཿརིན་ཆེན་སྒོ་སྟེ་ཐུགས་རྗེའི་ངངཿ ཡང་དག་སྤོང་བཞི་ཏྭ་ར་ནཿ དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོ་ཁྱུད་དངཿ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་སྒོ་ཡི་ཁྱམསཿ ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུནཿ འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་མཛེསཿ ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྔ་ཡབ་དངཿ ཉོན་མོངས་ཚོགས་འཇོམས་མུ་ཏིག་ཕྲེངཿ དྲིལ་བུ་བ་དན་རླུང་བསྐྱོད་པཿཤེས་རབ་ཆོས་ ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དངཿ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་རྟགསཿ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དངཿ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྟགསཿ གཞལ་ཡས་ཁང་མཆོག་དམ་པའོཿབཅུ་ལྡན་ཡེ་ཤེལ་དཔལ་ཡང་དགཿ གཉིས་ལྡན་ཟག་མེད་ཡུམ་གྱི་སྐུཿ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དག་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱདཿ སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁངཿ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོསཿ དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིནཿ ཐེག་པ་གསུམ་ནི་སྤང་བ་མིནཿ ཀལི་ཏི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཟུངཿ ཞེས་སོཿདེ་ནས་བུམ་དབང་གི་དག་བརྗོད་ནས་བཟུང་དབང་གོང་མ་རྣམས་ནི་གཞུང་བཞིན་ལ་བཀའ་གཏད་དོར་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་མཐའ་བསྡུའོཿས་མ་ཡཿའུྃཿཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒོས་དབང་ནིཿ ས་ཆོག་སྟ་གོན་ལྷ་གནས་བསྒྱུརཿ མངོན་རྟོགས་སྒོམ་དང་བུམ་བཟླས་ནསཿ རིགས་དབང་ལྔ་ཡན་སྤྱི་ལྟར་ལཿ མཐའ་རྟེན་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་ནིཿ ཧཱུཾཿདཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངཿ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་གཉིསཿ གཡོན་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུདཿ ཕྱག་གིས་བུམ་པ་རབ་ཏུ་བླངཿ ཡེ་ཤེལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་འདིཿཉོན་མོངས་མ་གོས་དཀར་ལ་འཚེརཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལཿ སྤྱི་བོར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བསཿ ཉོན་ མོངས་གསུམ་དང་དུག་གསུམ་སྦྱངསཿ དབང་གི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་བཞིན་འབབཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་དིབྟ་ཙཀྲ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿགཙོ་བོའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལཿ ཧཱུཾཿཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལསཿ ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་གདུག་པ་འདུལཿ གཉེན་པོ་ལས་སུ་རུང་མཛད་པའིཿའཇིགས་བྱེད་གཉེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿདར་དམར་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿགསུང་གི་རང་བཞིན་མཚོན་བྱེད་པཿལེ་བརྒན་འབར་བའི་ཁ་དོག་ལཿ སྙིང་པོ་ནུས་པའི་དོན་དང་ལྡནཿ ནུས་པ་ཅན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊཿཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿཕུར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལཿ ཧཱུཾཿཙིཏྟ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ནཿ ཁམས་གསུམ་དབང་གི་བདག་པོ་སྟེཿབརྐྱང་བསྐུམས་རབ་ཏུ་གདེངས་པ་ཡིསཿ གདུག་པ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཙཀླི་སྙིང་གར་བཞག་ལཿ ཧཱུཾཿཐུགས་ཀ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལཿ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབཿ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནསཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་རྣམས་ གཏད་ལཿ ཧཱུཾཿགླང་ཆེན་སྟག་ཤམ་ཞིང་ལྤགས་སྦྲུལཿ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་བྱུགས་རྫས་གསུམཿ རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་ལ་སོགས་པཿདུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་དབང་ཐོབ་ཤོགཿ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནིཿ རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་བྱིན་ནསཿ ཧཱུཾཿཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཞན་དོན་དུཿ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བཿ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའིཿདབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཏོཿཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་བིཉྩ་མཾཿཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེདཿ མཆོག་དབང་གོང་མ་གཞུང་ལྟར་བྱཿདེ་ནས་སྨད་ལས་སྒྲོལ་དབང་ནིཿ སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་ཕུར་པ་གཏདཿ ལས་དྲུག་རྣམ་དབྱེ་ལེགས་བཤད་ལཿ ཧཱུཾཿདངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགསཿ སོགས་ཀྱིས་རཀྟ་ཚར་གསུམ་འབུལཿ རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའོཿརྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུནཿ ས་མ་ཡཿདེ་ནི་སོ་སོའི་སྒོས་དབང་གིསཿ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེཿདོན་ཚང་འཇིག་པ་བདེ་བའི་ཕྱིརཿ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལྟར་བསྐུར་ནཿ ས་ཆོག་སྟ་གོན་ནས་བཟུང་སྟེཿདཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་དངཿ རིག
Chinese
的姿态。于八种尸林装束中秘密嬉戏。因授予此尸林大主之灌顶，愿得坦然嬉戏之大印权位。吽 क्रोध हुलु हुं फट् （藏文，梵文天城体krodha hulu hum phat，梵文罗马拟音krodha hulu hum phat，汉语字面意思忿怒，呼噜，吽，呸!） 阿比षिञ्च （藏文，梵文天城体abhiṣiñca，梵文罗马拟音abhiṣiñca，汉语字面意思灌顶） 吽。交付光荣的八种装束。吽。勇士禅定锐利之虎皮装，锋利回遮之铁十字装，智慧禅定金刚散乱装，威力犀甲红色光彩装，勇猛柔软黑蛇饰品装，自在吞噬禅定獠牙装，金刚斗篷深蓝褴褛装，摄集猛兽凶暴豹皮装。因授予而愿具足八解脱。根本咒语后加 羯磨 阿比षिञ्च （藏文，梵文天城体karma abhiṣiñca，梵文罗马拟音karma abhiṣiñca，汉语字面意思业，灌顶） 吽。交付所有法器。吽。金刚卡章、铃、铁钩，蛇索、兵器、轮、剑燃，金刚鬘、颅血、莲花心，杖、十字、短棒、火焰燃，三叉戟与
English
posture. Secretly frolic in the eight charnel ground garments. By bestowing this supreme empowerment of the great charnel ground, may I obtain the great seal empowerment of carefree frolicking. Hūṃ krodha hulu hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari krodha hulu hum phat, Romanized Sanskrit krodha hulu hum phat, literal Chinese meaning: Wrathful, Hulu, Hum, Phat!) abhiṣiñca (Tibetan, Devanagari abhiṣiñca, Romanized Sanskrit abhiṣiñca, literal Chinese meaning: to empower) hūṃ. Entrust the eight glorious garments. Hūṃ. Heroic, sharp meditative tiger skin garment, sharp, fierce, repelling iron cross garment, wisdom meditative vajra scattering garment, powerful rhinoceros hide red radiant garment, brave, supple black snake ornament garment, powerful, devouring meditative fang garment, vajra cloak dark blue tattered garment, gathering fierce predator leopard skin garment. By bestowing, may I be endowed with eight liberations. At the end of the root mantra, karma abhiṣiñca (Tibetan, Devanagari karma abhiṣiñca, Romanized Sanskrit karma abhiṣiñca, literal Chinese meaning: karma, to empower) hūṃ. Entrust all the hand implements. Hūṃ. Vajra khaṭvāṅga, bell, iron hook, snake lasso, weapon, wheel, flaming sword, vajra garland, skull blood, lotus heart, staff, cross, club, flaming fire, trident and
Chinese
ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 五字置于五处， ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 赐予天之耳与天之眼， 如是忆念先前之境等， 愿得五种神通之灌顶。 嗡啊吽梭哈，阿比辛恰 ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）。 此后猛厉诛灭之灌顶， 于 रूप（藏文，梵文天城体，rūpa，色）中勾摄并安住怨敌魔障， 橛交付予弟子之手。 ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 法界与智慧是意义之使者， 方法与智慧是表相之使女， 以赐予此金刚灌顶之橛， 愿能于智慧法界中钉橛。 根本咒语末尾： 讷哩 谛哩 夏 札 玛 惹 亚 帕特。 此后，如仪轨般授予以上三种灌顶，并宣告誓言， 后续之行与共同一致， 萨玛雅。 法界真实意金刚， 九宫特殊灌顶者， 如仪轨般准备地基仪轨， 转移宫殿中心之天神处所， 九盏灯与班杂， 一切分为一份，用绸布连接， 书写主尊之身像或咒语， 安置于宝座，陈设其他灌顶物， 如仪轨般陈设，观修现观， 也念诵一半之瓶观想， 五种姓灌顶以上如仪轨般。 最后依靠瓶之水灌顶： ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 诸佛所有之， 法界佛母之宝瓶中， 以此灌顶于此， 愿所有习气皆得清净。 嗡 班杂 阿比辛恰 ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字），如是说，颅器置于头顶。 ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 诸佛之身之灌顶， 手印金刚嘎巴拉， 成就身之悉地者， 饮血父母灌顶。 嗡 嘎巴拉 悉地 嘿汝嘎 嘎巴拉 阿比辛恰 ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字），置于头顶，观想融入。 铃之灌顶： ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 诸佛之语之灌顶， 随行于智慧妙音， 空行母幻化之精髓， 愿得声空语之悉地。 瓦嘎 阿比辛恰 阿，嗡 汝汝 汝汝 ཧཱུཾ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 贝 ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字），摇动并交付，从声音空性中开示法性之义。 交付金刚杵： ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 诸佛之意之灌顶， 生起无二智慧者， 如金刚般之禅定， 灌顶为正法之王。 泽达 悉地 班杂 阿比辛恰 ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字），交付金刚杵，开示胜义菩提心之自性为金刚七法。 交付金刚铃杵双运后： ཧཱུཾཿ（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） 方法与智慧无二者
English
Hūṃ: Placing the five syllables in five places. Hūṃ: Granting the ears and eyes of the gods. Likewise, remembering previous states, etc. May I obtain the empowerment of the five kinds of clairvoyance. Om Ah Hūṃ Svāhā, Abhiṣiñca Hūṃ. Then, the empowerment of fierce subjugation. Summoning and lodging enemies and obstacles in Rūpa. Giving the phurba into the hands of the disciple. Hūṃ: The messenger of meaning, the sphere and wisdom. The messenger of signs, method and wisdom. By giving this vajra empowerment phurba, may I plant the phurba in the wisdom sphere. At the end of the root mantra: Nṛ Tri Śatru Māraya Phat. Then, bestowing the three higher empowerments as in the text, and proclaiming the vows. Subsequent actions are in accordance with the general practice. Samaya. The Dharmadhatu, the true mind vajra. The special empowerment of the nine-sectioned mandala. Preparing the ground ritual as in the text. Transferring the deity's place to the center of the palace. Nine lamps and bhāṇḍa. Joining one piece with a silk cloth. Writing the main deity's form or mantra. Arranging it on a throne and other empowerment substances. Arranging them as in the text and meditating on the realization. Also reciting half of the vase visualization. The five family empowerments and above are as in the text. Finally, the water empowerment of the supporting vase: Hūṃ: From the vase of the Dharmadhatu Mother of all Buddhas, by empowering this, may all habitual tendencies be purified. Om Vajra Abhiṣiñca Hūṃ. Saying this, placing the skull cup on the crown of the head. Hūṃ: The empowerment of the body of all Buddhas. The hand implements vajra kapāla. The one who accomplishes the siddhi of the body. Empowering the blood-drinking father and mother. Om Kapāla Siddhi Heruka Kapāla Abhiṣiñca Hūṃ. Placing it on the crown of the head, visualizing absorption. The empowerment of the bell: Hūṃ: The empowerment of the speech of all Buddhas. Following the wisdom's melodious sound. This essence of the illusory ḍākinī. May I obtain the siddhi of empty speech. Vācca Abhiṣiñca Āḥ, Om Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ. Ringing and entrusting it, from the emptiness of sound, introducing the meaning of the nature of reality. Entrusting the vajra: Hūṃ: The empowerment of the mind of all Buddhas. The one who generates non-dual wisdom. The samādhi like a vajra. Empowering as the king of Dharma. Citta Siddhi Vajra Abhiṣiñca Hūṃ. Entrusting the vajra, introducing the nature of ultimate bodhicitta as the seven vajra dharmas. After entrusting the union of vajra and bell: Hūṃ: The non-duality of method and wisdom.