Tibetan
ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལསཿ མཁའ་འགྲོའི་བསུན་ཟློག་ངོ་མཚར་སྣང་བ། ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལསཿ མཁའ་འགྲོའི་བསུན་ཟློག་ངོ་མཚར་སྣང་བ། ༂ ཡུམ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལསཿ མཁའ་འགྲོའི་བསུན་ཟློག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་བཞུགསཿ སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་དངཿ མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློག་ཐབས་བསྟནཿ ལས་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུསཿ ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་ཅནཿ འདབ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་བྲིཿདབུས་སུ་འཁར་གཞོང་གཙང་མའི་ནངཿ སྐུ་མཁར་གྲུ་བཞི་པུ་ཤུ་ཅནཿ དེ་སྟེང་རིགས་ལྔའི་འབྲང་རྒྱས་བཀོདཿ དབུས་སུ་ཁམས་མཐུན་ནམ་མཁའ་དངཿ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མདོག་ཅན་བཞིཿརྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་གཟུགསཿ བཀོར་ཆ་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཚད་དངཿ ལྷོ་བྱང་ལ་གླུད་མཐུན་རྫས་དངཿ གསེར་གཡུ་དཀར་མངར་ཕུད་སྐྱེམས་གསགཿ ཁྱད་པར་ཚོགས་འཁོར་བཟང་བོ་དངཿ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་མ་བཤམཿ ཉེ་ལོགས་བླ་གླུད་བཟང་པོ་ལཿ གླུད་ཕྲན་བསྒྲུབ་བྱའི་ ལོ་གྲངས་བསྐོརཿ མཐེབ་སྐྱུ་ཤ་དུམ་རིལ་བུ་དངཿ ཆང་བུའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོཿདེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་རྗེསཿ ཕཊ་ཛཿས་མདུན་བསྐྱེད་འཛབ་ཁང་དབྱེཿམཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གསེར་མདོག་ཅནཿ ཞབས་གཉིས་རྟ་བབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུངཿ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནིཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱསཿ ཨུཏྤལ་ལ་གནས་ཚེ་བུམ་འཛིནཿ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་ཀྱིཿདྭངས་བཅུད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྡ་ཏེ་བྷྲཱུྂ་སྭཱ་ཧཱཿཞེས་བཟླས་བདུན་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབཿ བསུན་བཟློག་རྐྱང་པར་བསྒྲུབ་མི་དགོསཿ དེ་ནས་ལས་བུམ་རྨེ་བརྩེགས་བསྒྲུབཿ ལས་དཀྱིལ་ སྒྲུབ་པ་འདི་སྟ་སྟེཿཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངསཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ཞིང༌། ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཐའ་སྐོར་དུཿ ཛ་ལནྡྷ་རཿ པུལླཱི་ར་མ་ལཿ ཨརྦུ་ཏཿརསྨི་ཤྭ་རཱཿགཽ་ཏ་ཝཱ་རཱིཿདེ་ཝཱི་ཀོ་ཊཱཿམཱ་ལ་ཝ་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་བརྒྱདཿ ཀཱ་མ་རཱུཿཨཽ་ཊི་ཡཿཏྲི་ཤ་ཀུཿཀོ་ས་ལཿ ཀ་ལིངྐཿལཾ་པཱ་ཀ་སྟེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམ་པ་དྲུགཿ ཀཉྩི་ཀ་དང་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་སྟེ་ཚནྡྷོ་རྣམ་པ་གཉིསཿ པྲེ་ཏ་པུ་རིཿགྲྀ་ཧ་དེ་ཝཿསོ་རཱཥྚཿསུ་ཝརྞ་དྭཱི་པ་སྟེ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་རྣམ་པ་བཞིཿནཱ་ག་རཿ སིནྡྷུཿམ་རུཿཀུ་ལུ་ཏཱ་སྟེ་འཐུང་སྤྱོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་ལས་ཡུལ་ཉི་རྩ་བཞིའམཿ ཧེ་རུ་ཀའི་གནས་བཅུཿའཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་སྒྲོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱདཿ མདོར་ན་ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སུ་གྱུར་བའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུརཿ སྤོས་རོལ་ དང་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃཿཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལཿ གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གནསཿ དྷཱུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོངཿ གླིང་གི་གླིང་མཆོག་རྔ་ཡབ་གླིངཿ དོན་ལ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིངཿ རྣམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གནསཿ རབ་ཏུ་དགའ་དང་དྲི་མ་མེདཿ གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཡིན་ཏེཿདེ་བཞིན་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་དངཿ ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་དངཿ འདུ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དངཿ འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཉིདཿ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་སར་རྫོགས་པཿཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིནཿ དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཆེཿརྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ས་རྣམས་ནསཿ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་མཿ མ་ལུས་འདིར་སྤྱོན་དགྱེས་པར་བཞུགསཿ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལཿ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུརཿ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལཿ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཨོཾ་པདྨོ་ཡི་གེ་ནི་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿཞེས་སྤྱན་དྲངསཿ དེ་ལྟར་དྲངས་པའང་ནང་ལྟར་དུ་རང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་པས་ཁམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ པར་འགྱུར་བ་མི་བརྟན་ལ་རྒས་ཤིང་རྒུད་པ་དང་འཆི་བའི་ངང་ཚུལ་ལས་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་བཟློག་པའི་གནད་ཕལ་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལསཿ དང་པོ་ཕྱིའི་ཚོགས་ནིཿ ཧཱུྃཿབདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་མཆོག་ཏུཿཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནིཿ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལྷག་མའི་བར་བྱའོཿདེ་ནས་ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་ནི་མན་ངག་ལྟར་བྱའོཿདེ་ནས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་བསུན་ཁ་བཟློག་པ་ནིཿ གཞོན་ནུ་མ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལྔའམཿ དེ་ཡང་རིགས་བཟང་དཔལ་ཅན་འཛོམ་ན་རབཿ དེ་མིན་ཆས་ཞུགས་པ་ལྔས་དང་པོ་བསུ་བའི་ཚུལ་དུ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་དར་ཚོན་གཅིག་པ་རེ་ལག་པ་གཉིས་ཀས་བཟུང་བའི་སྣེ་མོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནས་ཅུང་ཟད་གཡབ་ཅིངཿ ཀྱེཿགསོན་ཅིག་འདིར་ཚོགས་སྐྱེས་བུ་རྣམསཿ ཁྱེད་ལ་འབོད་པའི་དོན་ཅི་འཚལཿ བདག་ལ་འོང་བའི་གལ་འདི་མཆིསཿ འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ནཿ མངོན་པའི་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོདཿ དེ་བཞིན་ལྷོ་ན་དཔལ་ལྡན་བརྩེགསཿ ནུབ་ན་པདྨ་བརྩེགས་པ་དངཿ བྱང་ན་ལས་རབ་གྲུབ་པ་ཡོདཿ ཤར་ལ་སོགས་པའང་བཏགས་པ་ཙམཿ བརྟགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབཿ དེ་ལ་ཞིང་དང་གནས་ཞེས་གྲགསཿ ཁྱད་པར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིཿ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ལས་འདསཿ མཁའ་སྤྱོད་ དག་པའི་ཞིང་ནས་འོངསཿ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་ནས་འོངསཿ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་འོངསཿ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་འོངསཿ འོང་བ་གང་གི་དོན་ཡིན་ནཿ འདི་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལཿ གདུང་ཞིང་འཕྲེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འོངསཿ སྐྱེ་བོ་དད་མེད་བསམ་བརླག་ལཿ ཁྲེལ་ཞིང་གཤུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་འོངསཿ ཚེ་ལ་ལོག་ལྟ་སྒྲོ་སྐུར་གཟནཿ གྲིབ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐུཿནད་ལ་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ལྡངཿ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཕྱུགས་ནཿ སྐྱེས་མཆོག་བཞུགས་པའི་གནས་མ་མཆིསཿ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཌཱཀྐི་ནིཿ འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོརཿ འཇའ་ཚོན་དཀར་པོའི་དར་ལམ་ལཿ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་རེ་རནཿ མངོན་པར་དགའ་བ་ཉམས་རེ་དགའཿདེ་ན་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེདཿ རྒ་དང་ན་བ་ག་ལ་སྲིདཿ དེ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེདཿ དེ་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡང་མེདཿ བླ་མའི་བཞུགས་གནས་དེ་རུ་བཟངཿ ལམ་ལ་དར་ལམ་དཀར་པོ་འཇམཿ སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་དེར་གཤེགས་ཤིགཿ ང་ནི་རིན་ཆེན་ཌཱཀྐི་ནིཿ འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོརཿ འཇའ་ཚོན་སེར་པོའི་དར་ལམ་ལཿ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་རེ་རནཿ དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པ་དྭངས་རེ་སྤྲོཿདེ་ན་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེདཿ རྒ་དང་ན་བ་ག་ལ་སྲིདཿ དེ་ན་དམ་ཚིག་ ཉམས་པ་མེདཿ དེ་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡང་མེདཿ བླ་མའི་བཞུགས་གནས་དེ་རུ་བཟངཿ ལམ་ལ་དར་ལམ་སེར་པོ་འཇམཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེར་གཤེགས་ཤིགཿ ང་ནི་པདྨ་ཌཱཀྐི་ནིཿ འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོརཿ འཇའ་ཚོན་དམར་པོའི་དར་ལམ་ལཿ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་རེ་རནཿ པདྨ་བརྩེགས་པ་མདངས་དང་ལྡནཿ དེ་ན་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེདཿ རྒ་དང་ན་བ་ག་ལ་སྲིདཿ དེ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེདཿ དེ་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡང་མེདཿ བླ་མའི་བཞུགས་གནས་དེ་རུ་བཟངཿ ལམ་ལ་དར་ལམ་དམར་པོ་འཇམཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེར་གཤེགས་ཤིགཿ ང་ནི་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནིཿ འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོརཿ འཇའ་ཚོན་ལྗང་གུའི་དར་ལམ་ལཿ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་རེ་རནཿ ལས་རབ་གྲུབ་པ་བྱིན་རེ་ཆགསཿ དེ་ན་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེདཿ རྒ་དང་ན་བ་ག་ལ་སྲིདཿ དེ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེདཿ དེ་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡང་མེདཿ བླ་མའི་བཞུགས་གནས་དེ་རུ་བཟངཿ ལམ་ལ་དར་ལམ་ལྗང་གུ་འཇམཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེར་གཤེགས་ཤིགཿ ང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགསཿ འཁོར་ཡང་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པས་བསྐོརཿ འཇའ་ཚོན་མཐིང་གའི་དར་ལམ་ལཿ རིག་འཛིན་བླ་མ་གཤེགས་རེ་རནཿ མེ་རི་འབར་བ་བཀྲག་དང་ལྡནཿ དེ་ན་སྐྱེ་ དང་འཆི་བ་མེདཿ རྒ་དང་ན་བ་ག་ལ་སྲིདཿ དེ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མེདཿ དེ་ན་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡང་མེདཿ བླ་མའི་བཞུགས་གནས་དེ་རུ་བཟངཿ ལམ་ལ་དར་ལམ་སྔོན་པོ་འཇམཿ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེར་གཤེགས་ཤིགཿ དེ་ནས་བསུན་མའི་ཚོགས་ལ་སྐྱེམས་དྲངས་ལ་འདི་སྐད་དོཿཀྱེཿབསུན་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཚུར་གསོན་དངཿ འདི་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ལཿ གདུང་ཞིང་འཕྲེང་བ་ཁྱེད་བདེན་ཏེཿའགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པསཿ འདྲེན་པ་སྤངས་རྣམས་རྨོངས་པའི་སྐྱོནཿ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྣམསཿ དེ་ལ་ཁྲོ་བའི་སྐབས་མི་དབྱེཿབསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགསཿ དམ་པ་རྣམས་ལ་དད་ཅིང་འདུནཿ འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་རེ་བས་ནཿ འདི་མེད་འཇིག་རྟེན་ལོང་བར་འགྱུརཿ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སུ་ཡིས་འཛིནཿ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ཡིཿདམ་ཚིག་གཉེན་པོས་འབྲེལ་བ་ལཿ ཉམས་པའི་བཀའ་ཆད་བྱུང་སྲིད་ནཿ སླར་ལ་གནོང་ཞིང་བཤགས་པས་སྦྱངསཿ དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཡེལ་བའི་རྒྱུཿལྟ་བ་ནོར་ན་དབུ་མར་སྦྱོརཿ རྟག་ཆད་མེད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ སྒོམ་པ་ཡེངས་ན་རིག་པ་འཛིནཿ ལྷག་མཐོང་གསལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ སྤྱོད་པ་ནོར་ན་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐངཿ འགྱོད་ཚངས་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ འཇིག་ རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཚུལཿ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ཕོ་ཉར་སྟོནཿ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བདག་པོ་རྣམསཿ སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ན་བར་ཆོད་རྩོམཿ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་སྲིད་ནཿ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡནཿ སྐུ་མཁར་འབྲང་རྒྱས་རྣམ་པ་ལྔསཿ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངཿ ཕྲིན་ལས་གྱེར་དབྱངས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིསཿ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངཿ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་ཀྱིསཿ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངཿ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དཀོར་ཆ་དངཿ གསེར་སྐྱེམས་གཡུ་སྐྱེམས་ཕུད་ལྷག་གིསཿ ཚངས་པ་ལ་སོགས་དབང་ཕྱུག་དངཿ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅིཿའབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཡིཿཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནསཿ གྲིབ་དང་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་གསོལཿ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་གསོསཿ ཁྱད་པར་བསུན་མའི་མགྲོན་རྣམས་ལཿ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་མཐུསཿ མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་བཟང་འབུལཿ མི་ལས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུཿདངོས་ལས་བྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་མཛེསཿ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འདི་ལ་ཚང༌། རྒྱལ་དུ་ཞི་བའི་མཆོད་གཏོར་བཞེསཿ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དར་ཐག་བསྡུསཿ མི་ལས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུཿ དངོས་ལས་བྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་མཛེསཿ དབང་ པོ་སྣ་ལྔ་འདི་ལ་ཚངཿ རྒྱལ་དུ་རྒྱས་པའི་མཆོད་གཏོར་བཞེསཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དར་ཐག་སྡུསཿ མི་ལས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུཿདངོས་ལས་བྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་མཛེསཿ ཕུང་པོ་སྣ་ལྔ་འདི་ལ་ཚངཿ རྒྱལ་དུ་དབང་གི་མཆོད་གཏོར་བཞེསཿ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དར་ཐག་བསྡུསཿ མི་ལས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུཿདངོས་ལས་བྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་མཛེསཿ ཁམས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚངཿ རྒྱལ་དུ་དྲག་པོའི་མཆོད་གཏོར་བཞེསཿ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དར་ཐག་སྡུསཿ མི་ལས་གླུད་འདི་མི་དགའ་རྒྱུཿདངོས་ལས་བྱད་དང་རྣམ་འགྱུར་མཛེསཿ རྟོགས་ན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷཿརྒྱལ་དུ་མཆོག་གི་མཆོད་གཏོར་བཞེསཿ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དར་ཐག་སྡུསཿ བསྡུས་ནས་འདི་ན་གནས་མེད་ཀྱིཿདཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་རྣམསཿ ད་ནི་གཤེགས་ཤིག་ཏ་ལ་ལཿ ད་ནི་བཞུད་ཅིག་སི་ལི་ལིཿརྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེདཿ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟེན་མེདཿ བརྔན་དང་ནོར་ལ་མི་ཆགས་མེདཿ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་མེདཿ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་སློབ་མ་ཡིཿལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བདེན་པའི་མཐུསཿ བསུན་མའི་མགྲོན་ལ་རྫོངས་བཏབ་པསཿ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལཿ གནས་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོགཿ གནས་པ་རྩ་དང་གཡོ་བ་རླུངཿ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིཿརྟེན་འབྲེལ་གནས་མལ་འཕྱུགས་པ་ལསཿ བླ་ཡི་རྟེན་མཁར་ཞིག་པ་དངཿ ཚེ་ཡི་རྒྱ་མདུད་དྲལ་བ་དངཿ སྲོག་གི་ལྗོན་ཤིང་ཆག་པ་དངཿ རླུང་གི་དུས་སྦྱོར་འགགས་པ་སོགསཿ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སོར་ཆུད་ནསཿ བླ་ཚེ་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟརཿ འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོདཿ ཅེས་བརྗོད་བསུན་མའི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱིསཿ གླུད་གཏོར་མི་མངོན་གནས་སུ་བསྐྱལཿ རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་མཐུ་ཆེ་བསཿ ངེས་པར་བསུན་ཁ་བཟློག་པར་འགྱུརཿ ས་མ་ཡཿ༈དེ་ནས་བརྟན་བཞུགས་དང་འབྲེལ་ནཿ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རེ་ཁཱ་ལཿ སློབ་དཔོན་བཞུགས་བྱས་རྨེ་བརྩེགས་ཀྱིསཿ བུམ་ཆུས་ཁྲུས་གསོལ་རས་ཀྱིས་ཕྱིཿའདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུཿསེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུཿཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོཿའདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུཿའཆལ་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ བསྲུངས་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུཿ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོཿ འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུཿ ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ རླབས་ཆེན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུཿ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོཿ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུཿ ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ ནན་ཏན་དྲི་ཡིས་ ལེགས་བགོས་ཆུཿ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོཿ འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུཿརྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ མཉམ་གཞག་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུཿཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོཿའདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུཿརྨོངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིངཿ ལྷག་མཐོང་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུཿཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོཿཞེས་དང་སྒྲུབ་སྔགས་དག་ཀྱང་བརྗོདཿ སློབ་དཔོན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པར་བསྒྲུབཿ ཤུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱངསཿ སྟོང་བའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་སྟེགས་ཀྱི་ཤར་དུ་གླང་པོ་ཆེཿལྷོར་རྟ་མཆོགཿ ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱཿབྱང་དུ་ཤང་ཤངཿ ཟུར་བཞིར་སེང་གེ་བརྒྱདཿ སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟན་ལ་ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་ལ་གནས་པའི་ཚེའི་བུམ་པ་དང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གྱིས་གང་བ་བསྣམས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾཿམགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་མཐའ་ ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུརཿ ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིངཿ ཧཱུྃཿ ཤར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྲ་བའི་དབྱིངསཿ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་གིསཿ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཡར་བའི་བླ་ཚེ་སྡུསཿ དྲི་ཟའི་ལག་ན
Chinese
从莲花空行大乐王母所出：空行母的驱逐厌恶的奇妙显现。 从莲花空行大乐王母所出：空行母的驱逐厌恶的奇妙显现。 ༂ 从莲花空行大乐王母所出：空行母的驱逐厌恶的奇妙显现存在。 向各种各样的佛母顶礼！向持明者们、勇士以及空行母的驱逐厌恶的方法展示：事业坛城四瓣莲花中央，法生交错具喜乐旋，四瓣上书写四部的手印，中央清净的嘎巴拉碗内，四方的宫殿具有装饰，其上布置五部的穗，中央与界限相合的天空，四方四部的颜色各异，箭杆弓箭木制形象，陈设饮食会供品，南北放置赎命物和共同物，黄金、绿松石、白糖、鲜花、美酒，特别是殊胜的会供轮，陈设空行五部的朵玛，附近殊胜的替身赎命物上，围绕赎命小人的修行年数，指甲、肉块、丸子，酒的数目也同样，之后自我生起念诵后，发出“啪的”声音，打开面前生起念诵室，空行母的心间莲花月亮上，顶髻尊胜佛母金色，双足马步跏趺坐，右手施胜手印，左手是，三宝象征施予救护增长，安住于乌巴拉花上，手持长寿宝瓶，光芒放出收摄轮回涅槃的，清净精华融入自身观想，嗡 贝玛 约给尼 达热 德达热 德热 阿玉达得 班 梭哈（藏文：ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྡ་ཏེ་བྷྲཱུྂ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ॐ पद्मो योगिनि तारे तुत्तारे तुरे आयुर्दाते भ्रूं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ padmo yogini tāre tuttāre ture āyurdāte bhrūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，瑜伽母，度母，速疾度母，勇猛度母，赐予寿命，班，梭哈）念诵七遍，修持所依坛城，单独修持驱逐厌恶是不需要的，之后修持事业宝瓶和梯子，事业坛城，修持这个是这样的：嗡 嘛哈 殊尼雅达 嘉纳 梭巴瓦 玛卡 萨瓦 达玛 殊尼雅达（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངསཿ，梵文天城体：嗡 嘛哈 殊尼雅达 嘉纳 梭巴瓦 玛卡 萨瓦 达玛 殊尼雅达，梵文罗马拟音：oṃ mahā śūnyatā jñāna svabhāva māka sarva dharma śūnyatā，汉语字面意思：嗡，大，空性，智慧，自性，之中，一切，法，空性）以空性净化，从空性之中，显现世间轮回涅槃的一切法，金刚瑜伽母的莲花三解脱，以具有交错的法生为标志的中央，三处勇士和空行母聚集的处所。以邬金（乌仗那）杜玛塔为首的周围：扎兰达拉，普拉玛拉，阿布达，拉斯米瓦拉，高塔瓦里，德维科塔，马拉瓦，是处所和附近的八处处所：嘎玛茹，奥迪亚，特里萨库，科萨拉，卡林嘎，兰巴嘎，是地域和附近的六处地域。