Tibetan
ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ལས་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྨད་ལས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ལས་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྨད་ལས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་། ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ལས་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཕྲིན་ལས་སྨད་ལས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ན་མ། འདིར་རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་སྨད་ལས་ཀྱི་དང་པོ་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། བསྒྲུབས་ན་ཆགས་པའི་སྲུང་མ་ནི། །བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་སྤྱང་མོ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ལྕགས་ཁྱི་མོ། །སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཟགས་འཕར་མ། །སྲི་ལ་མུ་ཁ་ཟགས་ཝ་མོ། །ས་བདག་བཞི་ནི་འགྲུབ་པར་ངེས། །བདག་ཉིད་བཞི་ནི་དཔྱིད་དབྱར་དང༌། །སྟོན་དགུན་བཞི་ཡི་རྒྱལ་མོ་སྟེ། །བཞི་ཚན་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ནི། །བསྟན་ཅིང་བ་ལིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་འོང༌། །ཞེས་པས་འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་པ་བདུན་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་དུས་གཟུང་ཡོ་བྱད་གསོག །རྩ་བའི་མཎྜལ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ། །བསེ་བྱང་སྦྲག་མའི་མཎྜལ་ནི། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐུར་དུ་བྲུ། ། ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་མུ་ཁྱུད་བཅའ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་གྲུ་ཆད་བཞིར། །གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རེ་རེ་བྱ། །ཞེས་དང༌། དམ་ཅན་གནས་པའི་གྲུ་གསུམ་བཞི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན། །རེ་རེར་ཐོད་ཆེན་རེ་རེ་ལ། །ལིངྒ་བཅས་པ་དེར་བཅུག་ལ། །རྫས་རྣམས་ངེས་པར་ཚོགས་པར་གསོག །ལྕགས་ཕུར་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །མི་བཟད་ཕུར་པ་དྲུག་རྣམས་ནི། །གྲུ་གསུམ་དྲུག་ལ་ཤེས་ པར་བྱ། །དམ་ཅན་མ་ལུས་ཕུར་པ་དང༌། །མིང་པོ་གསུམ་འདུས་ཕུར་པ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་ལེགས་པར་དགོད། །ཅེས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ནི་རྩིབས་དྲུག་དང༌། གྲུ་གསུམ་དྲུག་ནི་རྩིབས་མཆན་དུ་བྲི་བར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་བྲུབ་ཁུང་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི་མཚན་མ་འབྱིན་པའི་ལས་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་རྟེན་ལིངྒ་བཅའ་བའི་ཚུལ། ཤིང་ཤུན་རོ་རས་ དག་ལ་ནི། །ལིངྒ་བསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དུར་ཁྲོད་སྨྱུ་གུ་ཁྲག་ཆེན་གྱི། །ཞེ་སྡང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྲིས། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་བཅས་པ་ལ། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྙིང་གར་མིང་དང་དཔྲལ་བར་རུས། །གཡས་སུ་ཧཱུཾ་ལ་གཡོན་དུ་ཕཊ། །མཱ་ར་ཡ་ནི་འདོམས་སུ་སྟེ། །དྲུག་ལ་སྔགས་དྲུག་བཅས་པའོ། །སྲོག་ལ་འདྲེན་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས། །མཚམས་ལ་འཕྱང་དྲུག་ངེས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་འདུས་པས་མཐའ་མ་བསྐོར། །ཞེས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལྟོ་བར་ལིངྒ་དང༌། རྩིབས་དྲུག་ལ་མགོ་ཐོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཧ་ས་ཡ་ར་སོགས་གབ་པའི་སྔགས་དྲུག །རྩིབས་མཆན་དྲུག་ལ་གདགས་པའི་འཕྱོང་དྲུག །གནད་ཡིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རི་རབ་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། ཟག་རྫས་ལ་སོགས་བྱུགས་པ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་སྩལ་ལ་དབུས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་བསྙེན་ཕུར་གཟུག་ཅིང་ཁ་ཁྱེར་རྩང་གིས་བསྐོར། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བརྟེན་བཅས་ནས་གཟིར་བའི་ཚུལ། སྦ་མཁར་ཚིག་གསུམ་དག་ལ་ཡང༌། །བསེ་བྱང་སྙིང་པོ་བཅས་པ་གདགས། །བསེ་བྱང་ནག་པོ་སྙིང་པོར་བཅས། །དེ་འོག་གཉིས་ལ་གདགས་པར་བྱ། །བསེ་བྱང་དཀར་པོ་སྙིང་པོར་བཅས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་འོག་བསེ་མོ་ནག་མོ་དང༌། །ཤོ་ནའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོར་བཅས། །སྦ་ཚིགས་བཞི་པ་དག་ལའོ། །ཐ་མར་ལིངྒ་སྐུད་པར་གདགས། །མཎྜལ་ནང་དུ་སྦ་མཁར་གྱིས། །ལིངྒ་འཁོར་ལོར་བཅས་ལ་གཟིར། །ཞེས་པ་ལྟར་སྐུའི་རྟེན་བསེའི་བྱང་བུ་ལ་ནལ་བུ་དང་། གཅན་གཟན་བཞི་དང་། ཆུ་སྲིན། ཉའི་པགས་པ་ལས་བྱས་པའི་བསེ་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་གཏོར་བཟློག་ཏུ་བསྟན་ པའི་བསྐུལ་བྱང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་རམ། ཡང་ན། དམ་ཅན་མ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ནག་མོ་ནག་ལ་བསྭེ་མོ་དམར། །ཤོ་ན་དཀར་ལྡེམ་མིང་པོ་སེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར། །རངས་པ་རྣམས་ལ་ཆིབས་མེད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཆིབས་སམ་ཡང་ན་རྐྱང་པ་སྟེ། །རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཕུར་པ་བསྣམས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མིང་པོ་གསུམ་ནི། རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་གིང་དཀར་ཕུར། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མདོག་ནག་སྟེ། །བེ་ཅོན་ཕུར་བུ་རྒྱན་དང་ལྡན། །བསྭེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་དམར་པོ་འཇིགས། །བསེ་མདའ་བསེ་གཞུ་ཕུར་པ་འདྲིལ། །ཆིབས་སམ་ཡང་ན་རྐྱང་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་གྱིས་རྒྱབ་ཏུ་སོ་སོའི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་སྔགས་བྱང་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སྦ་ལྕག་ཚིགས་གསུམ་པའི་ལྷུ་དང་པོར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་བསྭེའི་སྐྱེས་བུ། གཉིས་པར་ལྕགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། གསུམ་པར་དུང་གི་སྐྱེས་བུ། བཞི་པར་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ་གདགས་པ་བྲུབ་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་ལིངྒ་དང་སྲད་བུས་སྦྲེལ། ཐོད་པ་མཚན་ངན་བཞིའི་ནང་དུ་མིང་རུས་དང་ལྡན་པའི་ཉ་བོ་རེ་བཅུག་ལ་དམ་ཅན་གསུམ་དང་མིང་པོ་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཟིར་བ་སོ་སོའི་ལྷ་གནས་སུ་བཀོད། དམ་ཅན་རྣམ་གསུམ་མཐུན་པའི་རྫས། །ཐོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡང་ན་གསུམ། །དེ་རུ་ཐུན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱ། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་ངེས་པར་བསག །ཅེས་དང༌། དྲག་པོའི་དམ་རྫས་མང་པོ་རྣམས། །ཐོད་པ་ཚལ་བུའི་ནང་དུ་གསོག །ཅེས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་ཐུན་རྫས་གནད་ཡིག་ལྟར་དང༌། མཐུན་པའི་རྫས་ནི། བསྭེ་ ཡི་ལྷ་མོའི་རྫས་རྣམས་ནི། །འོ་མ་ཞག་དང་མར་ཁུ་དང༌། །སྦྲང་རྩི་དང་ནི་ཆང་སྣོད་བ་མེན་གྱི་རྭའོ། ། རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཤོ་ན་མུ་ཁའི་ཡང༌། །ཁྱི་ཐོད་ཝ་ཐོད་སྤྱང་ཐོད་དང༌། ། འཕར་བའི་ཐོད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་རྫས་བསག་པ། །ཁྲག་སྣ་སྟོང་དང་ཤ་སྣ་སྟོང༌། །སྙིང་སྣ་སྟོང་དང་རྐང་སྣ་སྟོང༌། །ཤོ་ན་ལ་སོགས་རྫས་སུ་བཞག །རེ་མ་ཏི་ཡི་རྫས་རྣམས་ཀྱང༌། །ནལ་བུའི་མི་ཐོད་དང་བསེ་ཕོར་ནང་དུ། ཤ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་བསག་པར་བྱ། །རྐང་ཆེན་དུང་དང་ཞིང་ཆེན་དང༌། །བྷནྡྷ་རཀྟ་ཙིཏྟ་དང༌། །མཚོན་ཆ་དྲུག་ཀྱང་བསག་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། མིང་པོའི་མཐུན་རྫས་ནི། །བསེ་མཁར། སེ་ཕུར། སེ་མདའ། བསེ་ཕོར། ཁྱི་དམར་སྙིང༌། ཟངས་ཁབ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བསེའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །དྲེའུ་ནག་ཐོད་པ། ལུག་ནག་སྙིང༌། རྟ་ནག་གི་རྨིག་པ་གཡས། མདའ་ནག །དར་ནག །གཏོར་མ་དང༌། ཕུར་པ་ནག་པོ་མགོན་པོ་ལའོ། །ཐོད་པ་བམ་རིལ། ལུག་དཀར་སྙིང༌། སྙུག་རྒོད། བཤོས་བུ་དཀར་པོ། ཕུར་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོའམ་དུང་མི་སྐྱེས་བུའི་མཐུན་རྫས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་རྣམས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྩ་བའི་ལྷ་གསུམ་ནི། གཞུང་བཞིན་ལེགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དབང་བསྐུར་བྱིན་དབབ་སྤྱན་དྲང་བྱ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཅེས་ཐོག་མར་ཡི་དམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དམ་ཅན་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་གསུམ། བཞི་སྙིང་དྲིལ་ནས་འབོད་པ་བསྙེན་པ། གནད་ལ་དབབ་ནས་རྦད་པ་བསྒྲུབ་པ། ཐུན་དུ་བསྒྲུབ་ནས་བསད་པ་ལས་སྦྱོར་ལས། དང་པོའི་དོན་དུ་འཛབ་ཁ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུཾ། སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེར་གཏམས་བྱས་ནས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཞེས་བརྗོད་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ དམ་ཅན་དངོས་ཀྱི་སྣང་ཆར་གསལ་བ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཙི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ། མ་ར་ས་ན་པྲ་མརྟ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ན
Chinese
普巴续部中，亲近誓言者的事业，下事业之命脉。 普巴续部中，亲近誓言者的事业，下事业之命脉。 名为普巴续部中，亲近誓言者的事业，下事业之命脉之法安住。 大吉祥金刚童子，敬礼！此处根本章节之二，下事业之初，亲近誓言者。续部中说：若修成则生起之护法，当知有十二位。夏纳穆卡铁狼女，夏纳穆卡铁狗女，色拉穆卡滴血狐，色拉穆卡滴血狐狸，四地主必定成就。四自身乃春夏与，秋冬四季之王母，此三四组中，宣说并布施朵玛，则迅速获得成就。如是说，故此处有三：预备、正行、后行。初者：为诛杀七堕者之故，把握猛烈之时，积聚资具。根本坛城之西南方，布置桦树皮与柏树皮混合之坛城，中央挖出三角形深坑，外层设置月牙形边缘，确定为六轮。其外侧四角，各设一个青黑色三角形。如是说。誓言者安住之四三角形，确定位于四方。每个三角形上各放一个大人头盖骨，其中放入林伽，并确定积聚各种物品。铁普巴置于中央。六个令人厌恶的普巴，当知位于六个三角形上。所有誓言者普巴与，三名合一之普巴一个，妥善安置于四方。如是说，六轮即六辐，六三角形则写于辐条之间。又，依靠深坑而亲近誓言者，乃是发出征兆之事业，故安立所缘之依处林伽之方式。木皮腐烂之布料 等上，书写诛杀林伽之轮，以尸陀林之笔和大量血，以嗔恨之心书写。于具六辐之轮上，顶上书写（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和（藏文：ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：橛），心间书写名字，额头书写骨头，右边书写（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），左边书写（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），阴部书写（藏文：མཱ་ར་ཡ，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀），六者配以六咒。将牵引命之命根，置于角
English
The lifeblood of the lower activities of approaching the oath-bound from the Phurba lineage. The lifeblood of the lower activities of approaching the oath-bound from the Phurba lineage. The Dharma called "The Lifeblood of the Lower Activities of Approaching the Oath-Bound from the Phurba Lineage" resides. Great Glorious Vajrakumara, homage! Here, the second of the root sections, the first of the lower activities, is approaching the oath-bound. From the Tantra: If accomplished, the protectors that arise, know that there are twelve. Shwana Mukha Iron Wolf Woman, Shwana Mukha Iron Dog Woman, Srila Mukha Dripping Blood Fox, Srila Mukha Dripping Blood Vixen, the four earth lords will surely be accomplished. The four selves are the queens of the four seasons of spring, summer, autumn, and winter. In these three sets of four, teach and offer balin, then accomplishment will come quickly. Thus it is said, so here there are three: preparation, main part, and conclusion. The first is: For the sake of killing the seven transgressors, seize the fierce time and accumulate provisions. In the southwest of the root mandala, the mandala of mixed birch bark and cypress bark, dig a triangular pit in the center, and set up a crescent-shaped border on the outer layer, determined to be six wheels. Outside of that, in the four corners, make one dark blue triangle each. Thus it is said. The four triangles where the oath-bound dwell, are determined to be in the four directions. On each skull, place a lingam, and be sure to gather the substances. Place the iron phurba in the center. The six abominable phurbas, know that they are on the six triangles. All the oath-bound phurbas and, one phurba combining the three names, place them well in the four directions. Thus it is said, the six wheels are six spokes, and the six triangles should be written between the spokes. Also, approaching the oath-bound by relying on the pit is the activity of issuing signs, so the way to establish the support of the object of focus is the lingam. Bark of wood, rotten cloth, etc., on which to write the wheel for killing the lingam, with a cemetery pen and much blood, write with a hateful mind. On the wheel with six spokes, write (Tibetan: ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and (Tibetan: ཀཱི་ལ་ཡ，梵文天城体：कीलाय，梵文罗马拟音：kīlāya，汉语字面意思：橛) on the crown of the head, the name in the heart, the bone on the forehead, (Tibetan: ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) on the right, (Tibetan: ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) on the left, (Tibetan: མཱ་ར་ཡ，梵文天城体：मारय，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：杀) in the genitals, the six are accompanied by six mantras. Place the essence of drawing the life at the corners.
Chinese
六种必然性。一切聚合故未环绕。如是，六辐轮的腹中有林伽，六辐从顶端开始，隐藏哈萨亚拉等六真言。六辐侧面安立六悬挂。关要书中所示，一切聚合之须弥山环绕。涂抹污物等的绝嗣颅器中赐予，置于中央的孔穴中，于心间插入本尊橛，以口朝上的容器环绕。其上安立身语意之所依，进行镇压。于三节竹堡上，安立犀甲护身符与心要。黑色犀甲护身符与心要，于其下二者安立。白色犀甲护身符与心要，于其下可知。其下黑色犀甲母与，肖纳之身与心要，于四节竹节上。最后林伽系于线上。于坛城中以竹堡，镇压林伽与轮。如是，身为所依的犀甲护身符上，有纳布和，四种猛兽和，鳄鱼。若以鱼皮制成犀甲则为殊胜。十二母神的像，于阻断食子的回遮中显示。
English
Six certainties. Because all are assembled, it is not surrounded. Thus, in the belly of the six-spoked wheel is a lingam, and on the six spokes, starting from the top, are hidden the six mantras such as ha sa ya ra. On the six side spokes, establish the six hangings. As shown in the key text, Mount Meru, which assembles everything, surrounds it. In the skull cup of interrupted lineage, smeared with impure substances, etc., bestow and place in the central hole, insert the main deity's peg into the heart, and surround it with a mouth-facing container. On top of that, establish the supports of body, speech, and mind, and suppress them. On the three sections of the bamboo fortress, establish the rhinoceros armor amulet with the essence. Black rhinoceros armor amulet with the essence, establish on the two below it. White rhinoceros armor amulet with the essence, know it below that. Below that, black rhinoceros mother and, the body and essence of Shona, on the four bamboo sections. Finally, attach the lingam to the thread. In the mandala, with the bamboo fortress, suppress the lingam and the wheel. Thus, on the rhinoceros armor amulet, which is the support of the body, there are Nalbu and, four fierce beasts and, a crocodile. If the rhinoceros armor is made from fish skin, it is excellent. The images of the twelve mothers are shown in the reversal of obstructing the food offering.
Chinese
三种和合之物。 十二或三个头盖骨。 在那里进行诅咒的调合。 必须积聚朵玛等物。 如是说。众多猛厉的誓言物。 积聚在头盖骨碗中。 如是，各自的诅咒物如要诀书一般。和合之物是： 贝（藏文：བསྭེ་）女神之物是： 牛奶、酥油和黄油。 蜂蜜和酒，容器是牦牛的角。 这些是。同样，兽面母（藏文：ཤོ་ན་མུ་ཁ）的： 狗头、狐狸头、狼头， 以及跳动的头盖骨。 在其中积聚物品。 百种血和百种肉。 百种心和百种骨。 兽面等作为物品放置。 热玛迪（藏文：རེ་མ་ཏི་）的物品也是： 在人的小腿骨头盖骨和贝碗中， 肉等。 必须积聚众多。 大腿骨号和胫骨， 班杂RAK他吉打（藏文：བྷནྡྷ་རཀྟ་ཙིཏྟ）， 以及六种武器也必须积聚。 如是说。明布（藏文：མིང་པོ）的和合之物是： 贝城、贝橛、贝箭、贝碗、红狗心、铜针、各种血，贝的化身。 黑骡子头盖骨、黑羊心、黑马的右蹄、黑箭、黑绸、朵玛，以及黑色的金刚橛是贡布（藏文：མགོན་པོ）的。 头盖骨丸、白羊心、野葱、白色食子、白色金刚橛等是国王或哑巴人的和合之物。 同样，药、血、朵玛三种，为了圆满誓言，必须从所有门中聚集誓言物。 第二有二，其中第一，根本三尊是： 如仪轨般好好生起。 灌顶、降临加持、迎请。 供养、赞颂，然后祈愿。 如是首先进行本尊的现观直至念诵。第二，亲近誓言者有三： 将四心合一呼唤是亲近，抓住要点诅咒是成办，在诅咒中杀害是事业。 第一之义是开启念诵： 吽。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 以慈悲度脱的誓言是： 不是杀害和镇压， 而是将身体充满金刚， 将识观想为金刚。 如是说。身语意的所依 清晰地显现为誓言者的真实显现： 嗡 班杂 枳里 枳拉亚 匝 吽 班 霍。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कि लाय जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli ki lāya jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，橛，于橛，降临，吽，棒，吼。） 嘎当 嘎耶 匝耶 贝匝耶 阿吉德 阿巴RA吉德。（藏文：ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཙི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ།，梵文天城体：कतं कये जये बि जये अचिते अपराजिते，梵文罗马拟音：kataṃ kaye jaye bi jaye acite aparājite，汉语字面意思：已作，于身，胜利，于胜，不胜，无失败。） 玛RA萨那 札玛塔那耶 萨瓦 威格那（藏文：མ་ར་ས་ན་པྲ་མརྟ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ན，梵文天城体：मरसन प्रमर्दनाये सर्व बिग्न，梵文罗马拟音：marasana pramardanāye sarva bigna，汉语字面意思：摧毁魔军，一切障碍。）