Tibetan
་མ། སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་མགོ་ཅན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཛཿཛཿ འོག་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་བྱེད་མ། སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག །བར་པ་གཉིས་རང་རྟགས། ཐ་མ་གཉིས་ཏིར་དབྱུག་དང་འདབ་ཆགས་ཤས་ཆེར་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །ཧཱུཾ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པའི། །སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྲས་བསྐྱེད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་སྲས་མཆོག་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་བཀའ་ནོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའོ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ལས་སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་དང༌། མུ་རན་ལ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ནི། སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རུ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་འཁོར་ལོ་དག །ཧཱུཾ་ཨཱཿཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་པ་དང་བསྟུན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཝཱཀྐ་དང་ཀཱ་ཡ་སྦྱར། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྙིང་གར་ གཞལ་མེད་ཁང་སྒོ་གཅིག་པའི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ཡིས། །འོད་ཀྱིས་མགོན་པོ་རྣམས་བསྐུལ་ནས། །དེ་དག་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །རིག་མས་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་བྱས་ཏེ་ཐིམ་གྱུར་ནས། །རང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གཟུང༌། །དབུ་རྒྱན་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔ་དང༌། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཧཱུཾ། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་སྩོལ་ཅིག །རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་དརྴ། ས་མ་ཏཱ། པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ། ཀྲྀ་ཏ་ཨ་ནུཥྛ། ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཕུར་བུར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། འགྲོ་དྲུག་ཉོན་མོངས་བཅིངས་པ་རྣམས། །ཧཱུཾ་གིས་དུག་ཆེན་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །ཨ་ནྲི་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུར་གྱུར། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུས། །འགྲོ་བ་རབ་སྦྱངས་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུས་གང༌། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །བསྟིམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་གྱུར། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྒྲས། ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །ལྔ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ། ཧཱུཾ། སྲིད་པ་ཕུར་བུར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱ་ན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ དྲུག་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུཾ། ཐུགས་མཆོག་གསལ་བའི་བྱིན་རླབས་ལས། །ཞེ་སྡང་གནས་སུ་འཇོམས་པ་དང༌། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུཾ། ཡང་དག་དོན་དུ་སྐུ་ནི་ཅིར་སྣང་ཡང༌། །བདུད་དང་སྲིན་པོའི་ང་རྒྱལ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདུལ་བའི་དབང་དུ་རབ་རྔམས་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ཀྱང་བཀང༌། །ཉོན་མོངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྟེར་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཧཱུཾ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨརྒྷཾ། པདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རཀྟ་ཚར་གསུམ་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་བསྲེས། ཕོ་ཉ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བའི་དོན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུཾ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །རེངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་གྱིས། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ་ཕྱིར་ཕུལ་ནས། ཧཱུཾ། བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །སྔོན་ཆད་ཇི་བཞིན་བཅས་པ་ཡི། །མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་ཕྱིར་དབུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ། དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༌། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། དགུ་པ་བསྟོད་པ་ ནི། ཧཱུཾ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད། །བཅུ་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ནི། ཧཱུཾ། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྒོ་གཅིག་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་ཉིད་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུར་ཤར། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གཏི་མུག་སེལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཟག་མེད་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྣམ་དག་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན། །རྟོག་མེད་མི་འགྱུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་ བསྟོད། །བཅུ་གཅིག་པ་ཛཔ྄་ལ། བསྙེན་པ། ཉེ་བསྙེན། སྒྲུབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཛཿཧཱུཾ་ཨཱ་ཞེས་པ་སྟེ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀར་བསྟན་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུཾ། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ འདིར། །འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས་ལ། །སྣོད་ནི་ཨ་ལས་རྣམ་པར་དག །བཅུད་ནི་ཧཱུཾ་ལས་བསམ་པར་བྱ། །ཡུམ་གྱིས་འབར་བའི་མེ་བསྐྱོད་ནས། །ཨ་ཞུ་བཅུད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཕྱོགས་བཅུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །སླར་འདུས་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུཾ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང༌། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་གནས་འདི་རུ། །ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཁའ་འགྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །མ་ལུས་གཤེགས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་ཕུད་དབུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ཟ་བྱེད་ཚོགས། །འཁོར་གྱི་དམ་ཅན་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༌། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུཾ། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤ་ཟ་མོ། །ར་རོ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་མ། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། །ལས་ལ་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ལས་རྣམས་བྱེད། །མཉམ་པར་རོལ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱིས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བདེ་བ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩི་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ནས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག་པར་མཛོད། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུཾ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་མཆོད་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་མཆོད་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲལ་མཆོད་བཞེས་སུ་གསོལ། །གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༌། །ང་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟབ། དྲུག་པ་ལྷག་མ་ནི། ཧཱུཾ། ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་དུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ཁ་ནས་ཁྲག་དང་ཞག་འཛག་ཅིང༌། །ལག་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་ནས་ནི། །ཧི་ཧིར་དགོད་ཅིང་སྤྱུགས་པ་འབོད། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ལ་སོགས་པ། །ཕུར་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ། །ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་བསྲུང་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བདུན་པ་སྨོན་ལམ་ནི། བླ་མ་ལ་གུས་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སེམས་པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མཉམ་ཟས་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་འདི་རུ། །རྐང་པ་བརྐྱང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཕྱི་རོལ་གཏམ་ཡང་རབ་ཏུ་སྤངས། །མི་དགོད་གསང་བའི་ངག་ལ་གནས། །དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་ངན། །རྟོག་པ་ཅན་ལ་ཚོགས་འཁོར་གསང༌། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་རབ་ཏུ་བླང༌། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། བརྒྱད་པ་ནོངས་བཤགས། དགུ་པ་ཉེར་བསྡུ། བཅུ་པ་སྤྱོད་ལམ། བཅུ་གཅིག་པ་བསྔོ་སྨོན། བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ཡི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་ལ། །གོ་བ་མ་རྙེད་གོང་ནས་སྤྲོས་པ་འདོར། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པའི་ཀྲོང་བསྐྱེད་ལ། །སྔགས་པ་བརྗོད་ལ་འདི་ཡང་མངས་ཀྱི་དོགས། །དེ་ལྟ་ནའང་ལེགས་བྱས་ཉིན་མོའི་དཔལ། །ཡང་དག་ལྟར་སྣང་འབྱེད་པའི་མིག་ལྡན་དུ། །གྱུར་ནས་སྔ་འགྱུར་རིང་ལུགས་པདྨའི་ཚལ། །མཐོང་བའི་དགེ་མཚན་བླ་ན་གསལ་གྱུར་ཅིག ། ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས་ལས། མངོན་རྟོགས་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱན།
Chinese
མ། 幻化成猪和枭的首级，吽吽匝匝。下方是忿怒大力尊和明妃金刚能动母，幻化成熊和老鼠的首级。 一切手印，两根本手持金刚和血海螺，中间两手持各自的标志，最后两手多持橛杖和飞禽，具有八种尸林装束。吽！诸佛之智慧身，自性金刚法界中，炽燃忿怒难降伏，于身之坛城中生子！嗡 班杂 枳里 枳拉亚 萨瓦 比嘎南 邦 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནན་བཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्रकीलिकीलाय सर्वविघ्नन् वं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlikīlāya sarvavighnan vaṃ huṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，金刚橛，一切障碍，vam，吽，啪特）。如是说，殊胜子于坛城中，三头六臂，下身具橛之火焰，以五种姿态听令于三个月亮垫上。匝吽邦霍！于四事业门，四门母和，于穆然处，橛护法誓言众如现量般安住。第二，三处加持：心间、喉间、顶门处，观想月轮，金刚、莲花、轮，以吽阿嗡加持，观想为身语意之金刚。金刚手印触及三处并念诵：嗡 萨瓦 达塔嘎达 玛哈 泽达 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ सर्वतथागतमहाचित्तवज्रस्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatamahācittavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，大心，金刚，自性，我即是）。如是，语和身亦结合。第三，灌顶：于心间，观想无量宫，独门之门卫为马头明王父母，其中安住智慧萨埵身色饱满。以智慧勇士之心间，以光芒催请诸怙主，彼等由心中所生，以明妃之甘露瓶水，灌顶后融入，以自咒金刚持。于头饰上，五部和，五部之主尊以作庄严。吽！以方便之行，为利有情故，以慈悲调伏所化者，圆满诸佛事业者，请赐予灌顶和加持！五部之灌顶印置于顶门，念诵：嗡 玛哈 效那 达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，大空性，智慧，金刚，自性，我即是）。如是，阿达夏，萨玛达，扎呀贝卡那，格热达 阿努提。如是说。第四，以灌顶三界之命根之门，亦能成办有寂橛。吽吽吽！六道烦恼所缚者们！哈
English
Ma. Emanating with the heads of a pig and an owl. Hūṃ Hūṃ Jaḥ Jaḥ. Below, the wrathful powerful one and the consort Vajra Destroyer. Emanating with the heads of a bear and a mouse. All of them, the two root hands holding vajra and conch shell filled with blood. The two middle hands holding their own symbols. The last two hands mostly holding a dagger and birds, possessing the eight charnel ground adornments. Hūṃ. The wisdom body of all Buddhas. From the vajra dharmadhatu of emptiness itself. Blazing wrathful one, unbearable. In the mandala of the body, generate a son! Oṃ Vajrakīlīkīlāya Sarvavighnan Vaṃ Hūṃ Phaṭ. By saying this, the supreme son in the substance mandala, with three heads and six arms. The lower body possessing the flames of a kīla, residing in the manner of receiving commands on three moon cushions. Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. At the four activity gates, the four gatekeepers, and at Muran, the assembly of kīla protectors and oath-bound ones residing as if manifestly present. Second, the blessing of the three places: At the heart, throat, and crown of the head. Visualizing a moon mandala. Vajra, lotus, and wheel. Marked with Hūṃ Āḥ Oṃ. Meditating on the vajra of body, speech, and mind. Touching the three places with the vajra mudra and reciting: Oṃ Sarvatathāgatamahācittavajrasvabhāva Ātmako'haṃ. Similarly, combine speech and body. Third, the empowerment: At the heart, visualizing an immeasurable palace with a single door, the door guardians being Hayagrīva father and mother, within which resides a wisdom being with a full complexion. With the heart of the wisdom hero. Arousing the protectors with light. From their hearts arising. With the nectar vase water of the vidyādhara. Having empowered and dissolved. Holding the self-mantra vajra holder. On the head ornaments, the five families and. The lords of the families adorning. Hūṃ. With the conduct of skillful means, for the benefit of beings. Taming whatever is to be tamed with love and compassion. Accomplishing the activities of the Buddhas. Grant me empowerment and blessings! Placing the empowerment seals of the five families on the crown of the head and reciting: Oṃ Mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva Ātmako'haṃ. Similarly, Ādarśa, Samatā, Pratyavekṣaṇa, Kṛta Anuṣṭha. Saying this. Fourth, by the gate of empowering the life force of the three realms, also accomplishing the existence kīla. Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Those bound by the afflictions of the six realms! Ha
Chinese
吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)以大毒彻底净化，变为阿尼日苏智普热杜尔。 让(藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火)、扬(藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风)、康(藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)中，以火风水，将众生彻底净化为吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 三界一切皆为金刚萨埵，如芝麻荚般充满。 将马头明王融入智慧中，菩提心得以增长。 父尊母尊无二结合之声中，迎请智慧忿怒尊。 第五，迎请：吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 为成办世间橛，赐予权力和成就，祈请智慧忿怒尊降临。 伟大的忿怒尊降临后，请显示征兆和标志，赐予金刚橛的成就。 ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱ་ན། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ (藏文，梵文天城体：एह्येहि भगवन महाकारुणिक दृष्य हो，梵文罗马拟音：ehy ehi bhagavan mahākaruṇika dṛśya hoḥ，汉语字面意思：来，来，世尊，大悲者，显现！) 第六，安住祈请：吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 从殊胜心之加持中，平息嗔恨之境，为了获得如镜智慧，祈请安住于坛城中央。 安住于坛城中央后，祈请消除烦恼之黑暗。 ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།(藏文，梵文天城体：समय तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：samaya tiṣṭha lhan，汉语字面意思：誓言，安住，稳固) 第七，顶礼：吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 于真实义中，身虽显现种种，却非魔与罗刹之傲慢，为调伏之故，极具威猛龇牙咧嘴，吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)与啪(藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)之声响彻一切。 向调伏烦恼毒害之大悲，赐予加持之本尊顶礼。 ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ(藏文，梵文天城体：अति पु होः प्रतीच्छ होः，梵文罗马拟音：ati pu hoḥ pratīccha hoḥ，汉语字面意思：极，供养，接受) 第八，供养分为共同和特殊两种，首先是共同供养：吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 无上殊胜之供品，乃五种智慧之光芒照耀，以五种妙欲严饰，请如誓言般，随心所欲享用。 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཨརྒྷཾ། པདྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏེ། ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།(藏文，梵文天城体：ओँ श्री वज्र कुमार सपरिवार अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्य शब्त सर्व पञ्च रक्त भलिन्त खा हि，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra kumāra saparivāra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śapta sarva pañca rakta bhaliṃta khā hi，汉语字面意思：嗡，吉祥金刚童子及其眷属，供水，洗足水，花，香，光，香，食物，声音，一切五种血食，吃！) 二是特殊供养，三次血供：混合新血与血，为命令使者之义而献。 吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 阻碍成就之魔障，恶毒且怀有嗔恨心者，吸食、击打、彻底束缚，驱逐、使其远离友伴，使其僵硬弯曲并能言语，抛掷、使其彻底受苦，成为我之掌控后，听从命令。 མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།(藏文，梵文天城体：महारक्त खा हि，梵文罗马拟音：mahārakta khā hi，汉语字面意思：大血，吃！) 为使守誓者就范而献，吽(藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。 奴仆与听命使者众，您