Tibetan
གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལེ་ལག་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལེ་ལག་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལེ་ལག་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག་བཞུགས། ། ན་མཿ ཨུ་ཙུཥྨ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། འདིར་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྲུས་ཆོག་བྱ་བར་འདོད་བས། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ། ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་རྫས་སོ་ལྔས་གཏམས་པ། མགུལ་ཆིངས། ཁ་རྒྱན། དུང་ཆོས། གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམ། བསྒྲུབ་བྱའི་གྲིབ་གླུད། འབྲུ་སྨན། ཟས་སྣ། རིན་པོ་ཆེ། དར་སྣ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང༌། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆངས་བུ་དང༌། རིལ་བུ་ཉེར་གཅིག་ཉེ་བར་བསྡོགས། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་རྡོར་དྲིལ། ནས་ཟེ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་ སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་དམེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་སྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། སོགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་ས་བོན་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུག་ཅིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེག་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙི་ཊཾ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་བྷུར་ཀུང་མ་ཧཱ་པྲ་ན་ཡེཿ བྷུརྩི་བྷི་ཀི་བི་མ་ལེཿ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱཿ བསྙེན་པ་ཁྲི་ཉིད་སྔོན་སོང་ནསཿ ལས་སྦྱོར་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་འགྲུབ་བོཿ ཞེས་གསུངས་པས་རང་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་དོན་དུ་བུམ་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། བུམ་པ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ནི༔ ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དམེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྔིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ མ་ལུས་སེམས་ཅད་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྦྱན་དྲངས། ཨརྒྷྃ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། །སྣམ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱུང༌། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་འདུད། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཟླས་དམིགས་ནི། འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་ཌཱཀྐཱི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ནས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་པས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛ་ས་མཱ་ཛཿ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བྷུ་རྐུང་མ་ཧཱ་པྲ་ན་ཡེ༔ བྷུ་རྩི་བྷུ་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོདྷ་རཱ་ཛཿཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ། བཛྲ་མཱཾཿ། ཞེས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། དེ་ནས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། བཀྲུ་བྱ་བ་གཏོར་གླུད་བསྲུང་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པའི་དྲུང་དུ་གླུད་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟབ་མོའི་འཕེན་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྤྱོད་པའང༌། མ་རིག་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་གྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་ཤར་ནས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའང་ཧེ་བཛྲ་ལས། དུག་གི་དུམ་བུ་གང་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད། །དུག་གིས་དུག་ནི་འབིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་སྟེ། སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོས་རཱུ་ཏྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ་བདུད་རྩི་འགྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་འོག་སྒོའི་སྣམ་ཁུང་ལས་འཐོན་ཏེ་དྲི་ཆེན་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་འདམ་དུ་ཚུད་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོ་སོ་སོའི་སྣམ་ཁུང་ནས་ཁྲོ་བོ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོདྷ་ཕྱུང་ནས་མི་གཙང་བའི་འདམ་ཀུན་འཐུངས་ཏེ་དྲེགས་པ་ཅན་དེ་དག་སླར་དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱས་སོ། ། དེའི་ཕྱིར་འདམ་ཁུང་ནས་འཐོན་བའི་སྟེང་དུ་འདམ་ཀུན་འཐུངས་པས་དམེ་བ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཙང་བ་བརྒྱས་མ་དག་པ་དམེ་བ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་དེང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་རང་གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ སླར་ཡང་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི༔ འགྲོ་བ་འདུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ༔ སྔགས་འཁོན་ལོག་ལྟ
Chinese
解脱明点自解脱之支分，消除一切誓言垢染罪障之沐浴仪轨。
English
A bathing ritual for dispelling all samaya defilements and wrongdoings, a component of the 'Self-Liberation of the Wisdom Mind of the Drop of Liberation'.
Chinese
哦惹 梭哈，拉门达雅 托惹 托惹 梭哈，阿斯尼 比斯尼 达雅 托惹 托惹 梭哈，嗡 呼尔 贡玛 玛哈 扎那耶，呼尔吉 比给 比玛列， 乌楚玛 卓达 吽 啪 托惹 托惹 梭哈。 念诵十万遍已圆满，事业百般皆能成就。 如是说故，当使自己具能力。之后为利他而修瓶法，供养陈设圆满，以嗡阿吽加持之，清净瓶器。 空性之中，（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字化现，成为广大珍宝瓶，其中充满量与相，各种莲花日轮垫之上，大忿怒尊重叠起，深蓝黑色光芒四射，双手于心作期克印，圆满观想忿怒尊之装束，三处放光聚集，迎请融入一切寂忿尊众，成为无余有情众生之怙主，等等之后，以班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）迎请，以阿甘等供养，以扎 吽 班 霍（藏文：ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）使其二者无别。再次以心间之光芒迎请五部灌顶主尊及其眷属，以阿甘等供养，念诵嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比钦扎度芒（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ༔），如是祈请后，彼等以瓶中甘露水灌顶，身体充满，剩余之水于顶上住立，化为不动佛为之顶严。摇动铃铛， 以无我见之黑汝嘎，降伏我执罗刹之时，从虚空中生出忿怒尊之王，顶礼调伏难调者。一切应赞颂者，等等赞颂。念诵观想： 光芒照耀十方界，汇集诸佛菩萨上师及，本尊空行护法众，所有慈悲力量与加持，缠绕于咒索融入瓶中，化为甘露充满盈溢。 如是念诵并观想，尽力念诵。最后以嗡阿吽，以海螺法器的水供作供养，观想瓶中本尊融入瓶水，二者成为一体。
English
Oṃ Svāhā, Lāmoṇṭa Ya Tora Ya Tora Svāhā, Asni Pisni Ṭa Ya Tora Ya Tora Svāhā, Oṃ Bhur Kuṃga Mahā Prāṇaye, Bhurtzi Bhiki Bimalé, Utsuṣma Krodha Hūṃ Phaṭ Tora Ya Tora Ya Svāhā. Having completed a hundred thousand recitations, A hundred kinds of activities will be accomplished. As it is said, one should make oneself capable. Then, to accomplish the vase for the benefit of others, replenish the offerings. Bless them with Oṃ Āḥ Hūṃ. Purify the vase. From emptiness, the syllable Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable) arises, becoming a great precious vase, complete with measure and characteristics. Inside, on a seat of various lotuses and suns, the great wrathful one, Deme Tsekni, is stacked, radiating dark blue-black light. The two hands make the threatening gesture at the heart. Meditate on the complete wrathful appearance. From the emanation and gathering of the syllables at the three places, invite and absorb all the assemblies of peaceful and wrathful ones. Becoming the protector of all beings without exception, etc. At the end, invite with Vajra Samāja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). Offer with Arghaṃ, etc. Make them inseparable with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ). Again, with the rays of light from the heart, invite the five families of empowerment deities with their retinues. Offer with Arghaṃ, etc. Pray, saying, "Oṃ Sarva Tatāgata Abhiṣiñcatu Maṃ (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ༔)." Then, they bestow the empowerment of the nectar of the vase. The body is filled. From the remaining water remaining on the crown of the head, it becomes adorned with Akṣobhya. Ring the bell. With the Heruka of the view of selflessness, When the self-grasping Rudra was slain, The king of wrathful ones arose from the sky. I bow to the one who tames the difficult to tame. To all those worthy of praise, etc., praise. The recitation visualization is: With the rays of light shining in the ten directions, Gather all the compassion and power of the Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, Yidams, Ḍākinīs, and Dharma Protectors. Twisting around the mantra thread, it enters the vase. It becomes filled to the brim with nectar. Saying and thinking like this, recite as much as possible. Finally, offer the water offering of the conch shell Dharma with Oṃ Āḥ Hūṃ, and think that the vase deity dissolves into light and mixes with the vase water, becoming one taste. Then, the offering of the torma is: Purify with Raṃ Yaṃ Khaṃ. From emptiness, in a precious vessel, wide and vast, the torma, rich in color, smell, taste, and power, becomes the nature of inexhaustible nectar. With Oṃ Āḥ Hūṃ.
Chinese
加持。从自己的心间放出光芒。忿怒之王不净积聚（藏文：དམེ་བ་བརྩེགས་པ་），连同眷属作为食子供养的宾客，于前方的虚空中，班杂 萨玛扎（藏文：བཛ་ས་མཱ་ཛཿ）。以金刚舌管吸取食子的精华，享用供养。嗡 布炯 玛哈 扎那耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布则 布给 比玛列 乌楚史玛 卓达 啦杂 阿卡若 等等的结尾。伊当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），这样念诵三遍供养食子。摇动铃铛，念诵“享用此供施食子”等，直到“心中所愿皆能成就”之间，委托事业。班杂 芒（藏文：བཛྲ་མཱཾཿ）。食子宾客离去。 接下来是沐浴的仪轨，有四种，即沐浴之物、食子、赎物和守护。首先，在修行者面前安放赎物，凭借往昔深厚的福德力，即使享用天界的殊胜所依，也同样具有无明，由于亲近烦恼，显现出极其不同的垢染之相，遮蔽一切美好的功德，为了消除这些，有广大多样的方便方法，其最终归宿也在黑汝嘎续部中提到：“毒之碎片即彼者，束缚一切诸有情，知晓毒性之自性，以毒攻毒而穿透。”如同用污垢清洗污垢一样，对治的力量之神就是忿怒之王不净积聚。过去，大吉祥者降伏鲁扎时，安住于名为甘露涌出的三摩地，从大自在天等世尊大忿怒尊的下门毛孔中出来，为了净化落入大便等不净污泥中的众生，从各个忿怒尊的毛孔中取出忿怒尊乌刍史摩卓达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），饮尽一切不净污泥，使那些傲慢者重新恢复记忆。 因此，从污泥孔中出来，又饮尽一切污泥，所以称为不净积聚，意思是百次清洗不能净化的不净，一次不净就能摧毁。像这样的续部和诀窍有很多，现在特别要做的是出自自己的仪轨：“我莲花生，再次前往萨霍尔王国，为了调伏众生，恶咒邪见
English
Bless. Radiate light from your heart. Wrathful King Impurity Accumulation (Tibetan: དམེ་བ་བརྩེགས་པ་), together with retinue, as guests for the torma offering, in the sky in front, Vajra Sama Ja (Tibetan: བཛ་ས་མཱ་ཛཿ). With a vajra tongue tube, draw the essence of the torma and partake of the offering. Om Bhurkum Maha Prana Ye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), Bhutsi Bhuki Bimala Utsushma Krodha Raja Akaroh etc. at the end. Idam Balingta Kha Kha Khahi Khahi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), offer the torma by reciting this three times. Ring the bell and recite "Accept this offering of the sacrificial cake," etc., until "May all desires of the mind be fulfilled," entrusting the activity. Vajra Mam (Tibetan: བཛྲ་མཱཾཿ). The torma guests depart. Next is the bathing ritual, which has four aspects: the bathing substance, the torma, the ransom, and the protection. First, place the ransom in front of the practitioner, and even though one enjoys the special support of the heavens due to the power of profound merit from the past, one still possesses ignorance in the same way. Due to clinging to afflictions, extremely different forms of defilement appear, obscuring all good qualities. To eliminate these, there are vast and numerous skillful methods, the ultimate conclusion of which is also mentioned in the Hevajra Tantra: "The fragment of poison itself, binds all sentient beings, knowing the nature of poison itself, with poison, one pierces through poison." Just as one washes away dirt with dirt, the antidote, the power deity, is the Wrathful King Impurity Accumulation. In the past, when the Great Glorious One subdued Rudra, he entered into a samadhi called Nectar Emanation, and emerged from the lower gate pores of the Bhagavan Great Wrathful Ones such as the Great自在天, in order to purify beings who had fallen into the mud of impurity such as feces. From the pores of each wrathful deity, he extracted the wrathful deity Ucchusma Krodha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), drank all the impure mud, and caused those arrogant ones to regain their memory. Therefore, because he emerges from the mud hole and drinks all the mud, he is called Impurity Accumulation, meaning that impurity that cannot be purified by a hundred washings is destroyed by one impurity. There are many such tantras and instructions, but what is to be done specifically now is from one's own ritual: "I, Padmasambhava, again went to the kingdom of Zahor, to subdue beings, evil mantras and wrong views.