Tibetan
བས་དོན་ལ་མི་རྟོན་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་པས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོའང་བློས་གཞལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པས་སྒྲ་རྟོག་དང་ཞེན་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་དམིགས་པ་དང་ཀུན་སློང་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ནི་བློའི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་བའི་ཚུལ། །སམྦུ་ཊི་ལས། སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཟུང་བ་ལས། །རྟོག་པ་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཀུན་རྟོག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤང༌། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །འོན་དན་དམ་པ་དེ་སུ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚིག་རླབས་པོ་ཆེ་འབའ་ཞིག་བཤད་པ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསྒྲུབས་པ་མང་དུ་གྱུར་ནའང༌། དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ཙམ་ལའང་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་ཙམ་ལས་གོ་བའི་ཕྱོགས་མ་བསླངས་པར་སྣང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་ཚོར་བ་མེད་ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མེད༌། ཡེ་ཤེས་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དམ། ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ལ་མཐོང་སྤངས་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྤང་བྱ་དང༌། འགོག་བདེན་དང་ལམ་བདེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྟོགས་བྱ་གང་ཡང་མ་མཆིས་པས་ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གདགས་པའམ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་ཅིང་མ་དམིགས་ཏེ། ཞེས་དང༌། ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའམ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱྀ་དོན་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་ལས་གྲུབ་མཐའ་བཟང་བ་མེད་ཀྱང༌། གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་བློམ་བཞག་བ་དེའི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་འདོད་ན་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། དེའི་དོན་མངོན་ སུམ་དུ་མཐོང་བ་ནི་དད་པའི་ཉེར་ལེན་དང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསུམ་ལས་བསླུ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་སྟོང་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྟོག་གེའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ལྟར་སྣང་ཐ་ཤལ་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་དགོངས་འགྲེལ་ལས། རྟོག་གེ་ནི་རྩོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པ་འདས་པ་ནི་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པས། །ཐོས་པ་མང་པོ་དང༌། བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཇལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ། གངས་ཅན་འདི་ན་ཐོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡང་མ་རིག་ཅིང༌། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེས་རྣམ་སྨིན་དང༌། ས་བོན་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གསུམ་བཟུང་བ་ཉིད་དྲན་འཛིན་གྱི་ཐག་པས་བཅིངས་པ་ལ་ཞི་གནས་སུ་འཁྲུལ་བ་དང༌། བལྟར་མི་མངོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་ ཅན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་སུ་བཅུག་ནས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་གེ་བ་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སྐྱེ་འགག་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་བརྟེན་པའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བཏགས་ནས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་པ་དག་ཚར་གཅོད་པའི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པའི་དོན་འཚོལ་བ་དང༌། བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་རྐྱང་དང༌། རྟག་རྐྱང་དུ་འཁྲུལ་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང༌། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཅན་ཉན་ཐོས་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཅར་གྱི་དྲང་ངེས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ཤེས་ཤིང༌། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གང་ཉེ་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསེར་འོད་དམ་པར། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་པའི་གནས་ཤེས་ནས་བདག་ཅག་ཐོས་བསམ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་འཇུག་པས་ལྟ་བ་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པ། སྒོམ་པ་ལ་ཡིད་བྱེད་སྤངས་པ། སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པར་སྟོན་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཤེས་བྱའི་ངོ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འདོད་པ་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་ངོ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་པོའང་སྒྲོ་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཚུལ། མདོ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །ཉན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །ཉེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་ལ་སྡང་བ་ཆེ། །དེ་ལྟར་བཟློག་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ། །དེ་ཡང་ཀུན་སློང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་ན། །འདི་ནི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་གསལ་བའི་རྒྱན། །མཁྱེན་རབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ལ་སྔ་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་སྐུར་བྱས་པ་སེལ་བར་བསྐུལ་བ་ལས། རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་བཀོད་པའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་གཉིས་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་གཉིས་པ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པའི་གཏམ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྣ་རྒྱན།
Chinese
因此，由于不依赖意义而依赖文字，所以四种宗义也是可以用心来衡量的。真正的胜义谛是随顺法性的，不依赖于名识而依赖于智慧，所以是超越言语概念和执着之境的。因此，以对境和动机相合而安立的见解，是受心识所控制的，与胜义谛相违背的道理。《桑布扎》中说：“执著空与不空，分别念会增长，完全舍弃则无分别，因此这二者都应舍弃。”这已经很清楚了。那么，有人会想，真正的胜义谛是谁的行境呢？是唯有佛陀的行境，因此，从自性大圆满等诀窍的续部大类中，仅仅宣说了本性的安住方式是如何的这些伟大之语，就生起恐惧，从而造作舍法的行为虽然增多，但是，那些人仅仅是念诵《般若波罗蜜多心经》而已，似乎并没有生起理解的方面。从“空性中无色无受”开始，同样地，“无痛苦，无集，无灭，无道，无智慧，无所得，也无未得。”因此，如果将脱离五蕴的空性，或者超越八识的觉性，没有见断修断之障碍的虚空金刚法性，证悟为一体，那么，对于它来说，没有痛苦和集所产生的所断，也没有灭谛和道谛所产生的所证，因此说无智慧，无所得，也无未得。如是，在金刚手现前灌顶续中说：“何为法性，于彼则无施设或，无有能识别且无所缘，并且说，无有是，无有非，无有福德，无有非福德，无有涅槃，亦无解脱。”因此，对于以闻思来确定空性的意义来说，没有比中观应成派更好的宗义了，但是，如果不承认任何宗义，而将唯识宗的分别心安立为离戏大空性之体性，那么也仅仅是对甚深法性的一种随顺推测而已。
English
Therefore, since it relies on words rather than meaning, the four tenets can also be measured by the mind. The ultimate truth is to follow the nature of reality, not to rely on consciousness but to rely on wisdom, so it is beyond the realm of verbal concepts and attachments. Therefore, the view established by the combination of object and motivation is controlled by the mind, and is contrary to the ultimate truth. The Sambhuti says: "Grasping emptiness and non-emptiness, conceptual thoughts will increase, complete abandonment is no conceptualization, therefore these two should be abandoned." This is already clear. Then, someone may wonder, whose realm is the true ultimate truth? It is the realm of the Buddha alone, therefore, from the great category of tantras of Dzogchen and other pith instructions, merely proclaiming the great words of how the nature abides, fear arises, and although the actions of abandoning the Dharma increase, those people only recite the Heart Sutra, and it seems that they have not generated the aspect of understanding. From "in emptiness there is no form, no feeling" onwards, similarly, "no suffering, no origin, no cessation, no path, no wisdom, no attainment, and no non-attainment." Therefore, if one realizes the emptiness that is free from the five aggregates, or the awareness that transcends the eight consciousnesses, the vajra nature of space that has no obscurations of seeing and meditation, as one, then for it, there is no object to be abandoned produced by suffering and origin, and no object to be realized produced by cessation and path, therefore it is said that there is no wisdom, no attainment, and no non-attainment. Thus, in the Vajrapani Abhisheka Tantra it is said: "Whatever is the nature of reality, there is no imputation or, no recognition and no object, and it is said, there is no is, there is no is not, there is no merit, there is no non-merit, there is no nirvana, and there is no liberation." Therefore, for determining the meaning of emptiness through hearing and thinking, there is no better tenet than the Madhyamaka Prasangika, but if one does not accept any tenet, and establishes the discriminating mind of Vijnanavada as the essence of the great emptiness free from elaboration, then it is only a speculation that follows the profound nature of reality.
Chinese
，其意义显而易见，是信心的近取因，以及上师的加持和密咒的方便法这三者，如果不能领悟到从中毫无错谬的道理，那么以一者来证明另一者为空性的分别念，就是一种低劣的表象。正如《释论》中所说：分别念是争论的对象，超越一切分别念的真实，应被视为神圣的特征。如是。那么，怙主龙树菩萨说：“不依赖名言，就无法证悟胜义谛。”因此，如果认为不依赖广闻博学和思所成慧，就无法与甚深的真如相遇，这是真的。因为在这雪域，那些不闻不问的修行者，甚至不了解从八识聚的自性中显现的轮回之相的缘起，以及未被遮蔽、未被授记的阿赖耶识，他们将执持成熟、种子和识的三部分，并用忆念的绳索束缚，误以为是止观。他们将不可见的烦恼意执着为自我，对自我产生贪恋，以自我的傲慢 使人迷惑于无我的意义，并将自认为是空性的知识误认为是胜观的分别念者。他们短暂地产生各种生灭，并将不稳定的六种入识的自性视为后得智，然后高声宣扬自己的观点至上，为了驳斥这些人，需要依赖名言来寻求胜义谛，并依赖思所成慧来辨别那些将事物本性误认为空无或恒常的外道，以及那些持有不同观点的声闻等，需要了解三转法轮的了义和不了义，并理解各种宗派，从而认识到哪种法性最接近甚深之义，为了获得对不生之法的忍耐，需要依赖各别自证智。《金光明经》中说：正确地认识轮回的过患和涅槃的利益，并正确地进行区分，这就是到达彼岸的意义。完全获得对不生之法的忍耐，这
English
, the meaning of which is obvious, is the immediate cause of faith, as well as the blessings of the guru and the skillful means of mantra. If one does not understand the principle of realizing without error from these three, then the emptiness of conceptual thought that proves one by the other to be empty is a superficial appearance. As it says in the commentary: Conceptual thought is the object of debate, and the truth that transcends all conceptual thought should be understood as the characteristic of the sacred. So it is. Then, the Protector Nagarjuna said: "Without relying on conventional language, it is impossible to realize the ultimate meaning." Therefore, if one thinks that without relying on extensive learning and wisdom arising from thought, one will not encounter the profound suchness, it is true. Because in this snowy land, those meditators who are devoid of learning do not even understand the dependent arising of the appearance of samsara from the nature of the eight consciousness aggregates, and the un-obscured, un-predicted alaya consciousness. They hold the three parts of maturation, seeds, and consciousness, and bind them with the rope of mindfulness, mistaking it for shamatha. They cling to the invisible afflicted mind as self, become attached to self, and with the arrogance of self, confuse people about the meaning of selflessness, and those conceptualists who mistake the knowledge that they think is emptiness for vipassana. They briefly generate various arising and ceasing, and regard the nature of the unstable six entering consciousnesses as subsequent attainment, and then loudly proclaim their own view as supreme. In order to refute these people, it is necessary to rely on conventional language to seek the ultimate meaning, and to rely on wisdom arising from thought to distinguish those who mistake the nature of things as empty or permanent, and those who hold different views, such as Sravakas. It is necessary to understand the definitive and non-definitive meanings of the three turnings of the wheel of Dharma, and to understand the various tenets, so as to recognize which Dharma nature is closest to the profound meaning. In order to obtain forbearance towards the un-born Dharma, it is necessary to rely on individual self-awareness. In the Golden Light Sutra, it says: Correctly recognizing the faults of samsara and the benefits of nirvana, and correctly distinguishing them, this is the meaning of reaching the other shore. Completely obtaining forbearance towards the un-born Dharma, this
Chinese
是说般若波罗蜜多的意义啊！ 知道这个道理后，我们对于闻思方面，恭敬心也没有松懈。 即使如此，以修慧所证悟的意义，文字、字母、名相的戏论不能进入，因此，对于见解没有承诺，对于修行舍弃作意，对于行为远离取舍，对于果没有希望和恐惧，所有显示这些的论典，都认为是通达甚深究竟的，仅仅是随之获得的知识的另一面而已。在等持的境界中，见、修、行、果四者也仅仅是虚构而已。经中说：对于没有文字的法，听者是谁？说者是谁？对于没有变化的，虚构之后，听和说是这样做的。这很明显。罪恶的影像非常憎恨佛法。像这样逆转有无量的利益。如果这也跟随发心本身，那么这就是使实修传承教法清晰的庄严。智慧自在者铁桥化身丹增伦珠华桑波尊者劝请消除先前智者们对于香巴噶举派窍诀的真实意义所作的诽谤，由大圆满者让炯多吉在吉祥莲花光洲所著。谈话集第二十二品完毕。 谈话集第二十二品，不变法性的谈话，如虚空飞翔的耳饰。