Tibetan
་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །སྒྲ་མེད་གཏམ་ཟུངས་ཟད་པའི་མེ་ཏོག་ང༌། །ལབ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཐ་སྙད་ཟད་པའི་འོ་གཅིག་ཟེར་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །ཆ་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ༌ལུགས་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་མེ་ཏོག་ང༌། །ལྟ་སྟངས་མི་འདུགར་ཡང་ཉ་ཟེམ་ང་མེད། །བྱ་རྩོལ་ཞེན་འཛིན་དག་སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་པའི་མེ་ཏོག་ང༌། །སེམས་མེད་བེམ་པོ་ཟེར་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་མི་སློབ་ལམ་ཁོང་ནས་རྒྱས་པའི་མེ་ཏོག་ང༌། །བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད་ཟེར་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །གེགས་སེལ་རྡོ་རུས་ཐུག་པའི་སྙིང་གཏམ་འདི། །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ལ་གདམས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་ནོར་ས་ཆེ། །གཞི་རྩ་ཁོང་ནས་བཅད་ཀྱིན་ད་རུང་དྲིས། །ཇི་སྲིད་འདུ་ཤེས་ཟད་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་པར་མ་གྱུར་པར། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལོན་པ་མེད། །རྟོགས་པས་སྤུ་རིས་ཕྱེ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རང་ལམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་བཞི་པོའང་གཤིས་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་ཏེ་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཉོན་སྒྲིབ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་དག་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟོས་ནས་ཆ་ ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་ལུགས་དེ། །ཇི་ཙམ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཉམས་རྩེ་གཅིག་ལ་རྟོགས་པར་མ་ཞེན་གཤིས་ལུགས་སྐྱོངས། །རྟོགས་ནས་ཉམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མ་ཞེན་ལྷོད་དེ་སྡོད། །དབྱིངས་རིག་གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་རོ་གཅིག་མའི་གཤིས། །དྲན་པ་རང་སྟོང་ཤེས་པ་སྒོམ་མེད་གདོད་མའི་ཞལ། །ས་ལམ་གཞི་ལ་དག་པ་བཞི་པོའང་རྟོག་ཆོས་ཡིན་པས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཚིག་ལ་མི་གནས་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་དོན། །གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་འོད་གསལ་གྲོལ་བའི་གནས། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མི་གཡོ་དགོངས་པའི་གཟེར། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འདུག་ན་ན་རཀྐན། །ཞེས་ཟེར་ནས་ལྡེམ་མེ་བསྡད་སོང་ངོ༌། །དེར་བུང་བ་དེས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཟིར་བས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། རང་བྱུང་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་དབྱེ་དོད། །རིག་དང་མ་རིག་སོ་མཚམས་ལས། །སླང་གཉེན་གཉིས་སུ་འདུག་རེ་ཤི། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་ཁྱོད། །བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་ལགས་མོད་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཐུགས་བདག་གི་རིག་པར་འདྲེས། །ད་ནི་གསོལ་བ་སུ་ལ་འདེབས། །མ་བཅོས་རང་གར་སྡོད་པ་དེ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན་འདུག་ཀྱང༌། །རེ་དོགས་རྣམ་རྟོག་བདུད་པོ་ཡིས། །སྒོམ་བློ་བྱས་པ་ཤ
Chinese
也沒有什麼可害怕的。我是無聲、話語精髓耗盡的花朵。即使說沒有什麼可說的，詞語耗盡的「哦」一聲，也沒有什麼可害怕的。我是隨意行事，沒有部分禪修的微小花朵。即使沒有什麼可觀察的，也沒有什麼可害怕的。我是沒有行為、執著和禪修的中等花朵。即使說我是無心的物體，也沒有什麼可害怕的。我是從不學習的道路中發展的偉大智慧，沒有禪修的花朵。即使說放下、去、停留，也沒有什麼可害怕的。這段消除障礙、觸及骨髓的衷心話語，是給予有緣朋友你的忠告。在體驗和證悟之間，容易出錯的地方很多。從根源上切斷，現在還在問。只要念頭耗盡，沒有變成心智的見解和禪修，就無法獲得勝者的意旨。以證悟區分細微差別的大圓滿，在自道上專一等等的四種體驗，也不會自然而然地到來，而是要了解，為了激發所化眾生的喜悅，以及煩惱障和所知障的淨化，只是根據力量的大小而安立的名詞而已。 那個本性。 無論多麼深奧，都是分別念。不要執著於專一的體驗和證悟，要守護本性。證悟之後，不要執著於無有戲論的體驗，要放鬆地安住。本來清淨的法界智慧，是本來一味的自性。念頭自空，覺性無修，是本來的面目。四種在基礎、道路和基礎上清淨，也是分別念的法，因此大圓滿的特點不在於文字。大圓滿的意義。 是青年寶瓶身的明光解脫之處。 唯一明點，不動的意旨之釘。 如果不是這樣，那就是那落迦（藏文，梵文天城体，naraka，地狱）。 說完就輕盈地坐下了。在那裡，蜜蜂將九種行為放開，以智慧金剛鏈的法界為食，智慧生起了圓滿的證悟，於是說了這些話。 啊啦啦霍！從自生智慧的奇蹟中。 輪迴和涅槃的區別顯現。 從覺和無明的界限中。 顯現出敵友二者。 恩德深重的花朵您。 雖然您是我的依怙主。 您的心融入了我的覺性中。 現在要向誰祈禱呢？ 安住在不做作的自然狀態中。 雖然那是勝者的意旨。 希望和恐懼的分別念魔鬼，卻
English
There is nothing to fear. I am a flower of soundlessness, with exhausted essence of speech. Even if there is nothing to say, just an "oh" with exhausted words, there is nothing to fear. I am a small flower that acts as it pleases, without partial meditation. Even if there is nothing to observe, there is nothing to fear. I am a middling flower without action, attachment, and meditation. Even if you say I am a mindless object, there is nothing to fear. I am a great wisdom that develops from the path of non-learning, a flower without meditation. Even if you say let go, go, stay, there is nothing to fear. This heartfelt advice that eliminates obstacles and touches the bone is given to you, a friend with karmic connection. There are many places where mistakes can easily occur between experience and realization. Cutting from the root, still asking now. As long as thoughts are exhausted and have not become the view and meditation of the mind, one cannot attain the intention of the Victorious Ones. The Great Perfection that distinguishes subtleties with realization, the four experiences such as single-pointedness on one's own path, etc., do not naturally arise, but it should be understood that in order to arouse the joy of those to be tamed and the purification of afflictive and cognitive obscurations, they are merely names established according to the magnitude of power. That nature. No matter how profound it seems, it is conceptual thought. Do not be attached to single-pointed experience and realization, protect the nature. After realization, do not be attached to the experience of non-elaboration, stay relaxed. The originally pure realm of wisdom is the nature of original single taste. Memory is self-empty, awareness is without meditation, it is the original face. The four purities on the ground, path, and basis are also conceptual dharmas, therefore the characteristics of Great Perfection do not reside in words. The meaning of Great Perfection. Is the place of liberation of the luminosity of the youthful vase body. The single bindu, the unwavering nail of intention. If it is other than that, it is Naraka (Tibetan, Devanagari, naraka, Hell). Having said that, he sat down lightly. There, the bee released the nine actions and fed on the realm of the wisdom vajra chain, and perfect realization arose in the mind, and then he said these words. Alala Ho! From the miracle of self-born wisdom. The distinction between samsara and nirvana appears. From the boundary between awareness and ignorance. The two, enemy and friend, appear. You, the flower of great kindness. Although you are my refuge. Your mind is integrated into my awareness. Now to whom should I pray? Dwelling in the natural state without contrivance. Although that is the intention of the Victorious Ones. The demon of hope and fear's conceptual thoughts,
Tibetan
་ཐང་ཆད། །སངས་རྒྱས་རང་སེམས་ཡིན་པ་ལ། །ས་ལམ་ རྩིས་པས་བུལ་དུ་སོང༌། །རང་སར་བསྡད་པས་ས་རྒྱ་ཟིན། །ད་ནི་སྣང་ཉམས་ཅི་ལས་བདེ། །ལས་རླུང་དབུ་མར་དག་པ་ཡིས། །མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྤུ་རིས་ཡལ། །མངོན་སུམ་རིག་པ་གཟིར་བ་ཡིས། །གོང་འཕེལ་ཉམས་སྣང་རྗེན་པར་མཐོང༌། །ལོངས་སྐུའི་སྒྲོ་འདོགས་ལམ་ལ་ཆོད། །ཚད་ཕེབས་སྒོ་ཉལ་བྱས་ནས་གདའ། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །བག་ཆགས་ཉེར་ལེན་ག་ལ་ཡོད། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ཡིས། །གཉིས་འཛིན་མ་སྤངས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཆས་ཤོག་བདག་ལ་འགྲན་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་སེམས་ཅན། །གདོད་མའི་ས་ལ་མཉམ་པོར་ཤོག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་དང༌། །ཉམ་ཐག་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ། །ང་ཡི་རིག་པ་ཅིས་མི་འཇུག །ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ཟུང་འཇུག་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་སྐུ། །པད་འབྱུང་བི་མ་ལ་ལྟ་བུར། །བྱའམ་ཡང་ན་ཆོས་ཟད་ཀློང༌། །རགས་ལུས་འཇའ་སྐུར་དེངས་ནས་ཀྱང༌། །ཀ་དག་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །རིག་པ་གཞི་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་ཟད་པར། །ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད། །འདི་ནི་ཚིག་གི་མཐའ་མ་ཡིན། །གཏམ་ཟུངས་ཟད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ། གླེང་མོ་བྱས་ཀྱང་བྲག་ཅ་འདྲ། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཨ་ལ་ལ། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་རིག་པ་དེ། །ཡེ་གཞིའི་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུཿ། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པ་ཡིན། །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟཿ ཞེས་ཟེར་ནས་དར་ཅིག་སོང་ཙ་ན་བུང་བ་དེ་ཉིད་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ནས་འཇའ་ལྟར་ཡལ་སོང་ངོ༌། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ང་བཞི་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ང་བཞི་པ། བློ་ལྡན་བྷྲ་མ་རའི་གཏམ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ།
Chinese
已经疲惫不堪。因为佛陀即是自心， 计算地道反而迟缓了。安住于自处便占据了地盘。 如今从何处获得显现和体验的安乐？业风清净于中脉， 平等和后得二者的界限消失。明现的觉性逼迫， 增上体验的显现赤裸显现。报身的装饰在道上足够了， 已经达到极限，门户紧闭。对于离思离言的觉性， 哪里会有习气的执取？显现和心识无别融合， 未舍弃二取，便在见地上消失。与我争斗的， 轮回的众生，痛苦的众生啊， 愿你们在原始的地上平等！与业有关联的众生， 以及可怜的中阴众生， 我的觉性为何不融入？因为业没有好坏， 全部送入法界。双运阿瓦都提之身， 如同莲花生和比玛拉， 或者成为法尽之空。粗大的身体化为虹身之后， 从原始清净无为的法界， 觉性融入于基而逝去。直至轮回未空之际， 以任运自成的力量利益众生。这是最后的话语， 对于话语耗尽的瑜伽士， 即使交谈也如同山谷回音。唉玛，稀奇，阿拉拉！ 超越于基的觉性， 在原始基的虚空中，班杂 穆！（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，汉语字面意思：金刚 穆！） 从根拔除了轮回。玛玛 郭林 萨曼达！（藏文：མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟཿ，梵文天城体： मम कोलिं समन्त，梵文罗马拟音：mama koliṃ samantaḥ，汉语字面意思：玛玛 郭林 萨曼达！）说完之后，过了一会儿，那只蜜蜂获得了大迁转之身，如彩虹般消失了。 《谈话集》第五十四品结束。 《谈话集》第五十四品，有智慧的蜜蜂不依赖言辞而依赖意义。
English
Exhaustion has set in. Because the Buddha is one's own mind, Calculating the bhumis and paths has become slow. By abiding in one's own place, one has seized the territory. Now, from where does one obtain the bliss of appearances and experiences? Through the purification of karmic winds in the central channel, The distinction between equanimity and subsequent attainment vanishes. Through the affliction of manifest awareness, The appearances of increasing experiences are seen nakedly. The ornaments of the Sambhogakaya are sufficient on the path, Having reached the limit, the door is shut. For the awareness that is beyond thought and expression, Where would there be the clinging to habitual tendencies? Through the inseparable blending of appearances and mind, Without abandoning dualistic grasping, it vanishes in the ground of seeing. Those who compete with me, The sentient beings of samsara, suffering sentient beings, May you be equal on the primordial ground! Sentient beings with karmic connections, And the wretched beings of the bardo, Why does my awareness not merge? Because karma has neither good nor bad, All are transferred to the realm of dharma. The body of the Union of Avadhuti, Like Padmasambhava and Vimalamitra, Or becoming the expanse of the exhaustion of dharma. Even after the gross body has dissolved into a rainbow body, From the realm of primordial purity, free from effort, Awareness dissolves into the ground and departs. Until samsara is not exhausted, One benefits beings with spontaneous abilities. This is the final word, For the yogi whose words are exhausted, Even talking is like an echo in the mountains. Ema, amazing, alala! That awareness that transcends the ground, In the expanse of the primordial ground, Vajra Muḥ! (藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मुः，梵文罗马拟音：vajra muḥ，汉语字面意思：金刚 穆！) Samsara is uprooted from its depths. Mama Koliṃ Samantaḥ! (藏文：མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟཿ，梵文天城体： मम कोलिं समन्त，梵文罗马拟音：mama koliṃ samantaḥ，汉语字面意思：玛玛 郭林 萨曼达！) After saying this, after a moment, that bee attained the body of great transference and vanished like a rainbow. The Fifty-fourth Chapter of the Collection of Talks ends. The Fifty-fourth Chapter of the Collection of Talks: The wise bee relies on meaning, not on words.