Tibetan
འདི་ལྟར་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིས། །རང་བཞིན་དུལ་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་སྡོང་པ་ཉིད་དང་ནི། །ངང་མདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས། །ཟུང་དུ་ཆུད་པར་མ་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཅི་ཕྱིར་འགྲོ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། །གཙོ་བོ་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། །གདོང་དང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གདོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དང་པོས་ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གདོང༌། །གཉིས་པས་བུ་དང་ཆུང་མའང་གཏོང༌། གསུམ་པས་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་བསླབ། །རང་ཉིད་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་བྱེད་ཅིང༌། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་ལ་སྦྱོར། །དགེ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སྡུད། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན། །ལྷག་པར་སེམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཟོད་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་ཕྱིར་ དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་བགོ །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནས། །དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལ། །ཞུམ་དང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ལ་བསྐུལ། །ནགས་ཁྲོད་དབེན་པར་བདེར་གནས་ཤིང༌། །སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛོད། བསམ་གཏན་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་གཞོལ། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་གྱི། བདེན་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཕྱེད་ན། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། ཐོད་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། ལྷག་བསམ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན། གང་ཟག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཏེ། མི་སློབ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་ལྷའི་བྱ་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆོས་ཀྱི་དད་པ་ཐོབ་ནས་དྲིས་པ། དད་པ་ཐོབ་པ་མང་ལགས་ཏེ། ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༌། ལུས་སྟོབས་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། རི་བོང་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བུ་ཉུང༌། །འབྱོར་བ་ཆེ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཤིན་ཏུ་ཉུང༌། རྐང་སྟེགས་མཐོ་བ་མང་ལགས་ཏེ། །རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༌། །སྒྲུང་དང་གཏམ་རྒྱུད་མང་ལགས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ཤོན་ཏུ་ཉུང༌། །ད་ནི་ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་ལ། །དོན་གྱི་ཞལ་ལུང་དེས་འཚལ་གྱི། །སྣང་བ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། །ལྡོག་ཐབས་རེ་ཞིག་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་སླར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ན་སྒྱུ་མ་མཁན། །བཟང་པོ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་དུ། །མིག་འཕྲུལ་མཁས་པའི་སྒྱུ་མ་ནི། །དབང་པོ་དྲུག་གི་རྣམ་ཤེས་དང། །ཡུལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ལས་བསླུ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ལ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་བློ་བསྒྱུར་བའི། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མཁྱེན་འཚལ། །དང་པོ་ཁྱིམ་ཆུང་ནས་བྱུང་སྟེ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཁྱིམ་ཆེན་གྱི། །འདུ་ཤེས་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། །སྡེ་སྣོད་ལེགས་པར་ཤས་ན་ཡང༌། །འདོད་པའི་གདོན་ཆེན་མ་རུངས་པ། སེར་སྣའི་སྡང་མིག་གཡོ་བ་ཅན། །ང་རྒྱལ་དཔུང་ཚོགས་ཁྲིད་པ་དེས། །རབ་ཏུ་བཅོམ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བཞིན་ནགས་ ན་གནས་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ཡི། །རྙེད་པས་ང་རྒྱལ་འཕེལ་གྱུར་ན། །བཀུར་སྟིས་རབ་ཏུ་རྒྱག་བྱས་ནས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ན་བུན་བཞིན་དུ་སླར་ལ་དེངས། །སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འགྲོ་དོན་དུས་ལ་བབ་པ་ཡི། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང༌། །ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོའི་འབྱོར་པ་ལ། །དོ་ཟླའི་སྤོབས་ངན་རྙེད་གྱུར་ནས། །གསོག་དང་བསྲུང་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི། བྱ་བ་མང་པོས་རྣམ་པར་འཁྱམ། །གང་ན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །རྒོལ་ངན་འཇོམས་པའི་ཐོས་པ་དང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རབ་འབྱེད་པའི། །བསམ་བྱུང་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དང༌། །དངུལ་ཆུ་ས་ལ་འདྲིལ་བའམ། །རྨ་བྱས་བཙན་དུག་རོ་མྱོང་ལྟར། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་རབ་སྤྱད་ཀྱང༌། །རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེ་ཡིས་འཆིང་བར་མི་ནུས་པའི། །སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་མི་གནས། །ཁྱད་པར་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་ནི། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་གྲུབ་ཅིང༌། །དེབས་བདག་ཀྱང་ཁྱིམ་པའམ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པའི། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་ན་ལྟར་སྣང་གི །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དམ་པོས་འཆིང༌། །དེ་བཞིན་སྔོན་གྱི་དམ་པ་ཡི། །མངའ་ ཐང་དང་ནི་གདན་ཁྲི་ལ། །སྦྱིན་སོགས་འབྲས་བུ་གནས་སྲིད་པ། །དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྲལ་བའི་བློས། །སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྱོད་ན། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །འབུམ་ཕྲག་རི་བའི་གོས་བཟང་དང༌། །ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས། །ལྡན་གྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྣམས་ལས། །གཞན་དུ་རྒྱལ་བས་གནང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གང་ལས་གང་བྱུང་བའི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ། །ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན
Chinese
如此这般四梵住，其自性调柔之彼等，若其本体即菩提树，以及性光大悲此二者，未能兼具融会贯通时，为何能趋入菩提道？以信欲而行持之发心，其主要是不偏袒任何一方。与彼行持紧密相连者，乃施舍与完全布施，以及极大的布施，初以布施饮食与受用，其次布施儿女与妻子，再次布施身体与性命，以布施而修学波罗蜜多。自己遮止恶行，也劝导他人行持善业，积聚如大海般的善法，为利有情而尽一切努力，尤其是发心持守戒律。忍受他人之损害，为佛法而忍受苦行，以及不畏惧深奥之义理，稳固披上忍辱之盔甲。从一切思维与行持中，对于趣入善法之海，不怯懦且不知足，以精进之力策励自己。安乐地安住于寂静森林中，眼通与神通等等，殊胜功德之宝藏，一心专注于禅定之义理。若未能如实辨别，世俗与胜义之二谛，则无法成办利他之事，故应生起思维修习之智慧。于清净增上意乐之发心上，以见道之无分别，圆满一切智慧，故称为圆满之人，此乃让炯多杰（第三世噶玛巴，1284-1339）之究竟见地。断除障碍之发心，乃十地五道之功德，是不学道之体性。心尽法尽之广阔法界，是寂灭涅槃之果。如是说后，彼等之中名为天鸟颅骨鼓声者，生起对意法之信心后问道：获得信心者虽多，然获得确信者甚少。 身力强大者虽多，然如兔子的士夫甚少。富饶广大者虽多，然圣者七财甚少。脚凳高大者虽多，然证悟高深者甚少。故事与传说虽多，然具有佛法意义者甚少。如今对于天鸟众，以此义理之开示而满足，然从现象被因缘所转变中，逆转之方法
English
Thus, these four Brahma-viharas, those who are gentle by nature, if their essence is the Bodhi tree itself, and the light of compassion, these two, when they are not able to combine and integrate, why would they go on the path to Bodhi? The mind of enlightenment that is practiced with faith and desire, its main thing is to be impartial to any side. Those who are closely related to that practice are giving and complete giving, and great giving, first giving food and enjoyment, then giving children and wives, and then giving body and life, and learning the Paramitas through giving. Restraining oneself from evil deeds, and also persuading others to practice good deeds, accumulating good deeds like an ocean, making all efforts to benefit sentient beings, especially the mind of keeping precepts. Enduring the harm of others, enduring asceticism for the sake of the Dharma, and not being afraid of the profound meaning, firmly wearing the armor of patience. From all thoughts and actions, for entering the sea of good deeds, not being timid and not being content, encouraging oneself with the power of diligence. Comfortably dwelling in the solitary forest, the treasures of special qualities such as the eye and supernatural powers, focusing single-mindedly on the meaning of meditation. If one cannot truly distinguish between the two truths of the conventional and the ultimate, then one cannot accomplish the benefit of others, so one should generate the wisdom of thinking and practicing. On the mind of pure higher intention, with the non-conceptual of the path of seeing, perfecting all wisdom, therefore it is called the perfect person, this is Rangjung Dorje's (3rd Karmapa, 1284-1339) ultimate view. The mind of enlightenment that removes obstacles is the merit of the ten bhumis and five paths, it is the nature of the path of no more learning. The vast Dharmadhatu where the mind is exhausted and the Dharma is exhausted is the fruit of Nirvana. After saying this, among them, the one named the skull drum sound of the heavenly bird, after generating faith in the Dharma of the mind, asked: Although there are many who have gained faith, there are very few who have gained certainty. Although there are many who have great physical strength, there are very few men like rabbits. Although there are many who are rich and vast, there are very few of the seven noble riches. Although there are many high footstools, there are very few who have deep realization. Although there are many stories and legends, there are very few that have the meaning of the Dharma. Now, for the assembly of heavenly birds, be satisfied with this teaching of meaning, but from the phenomenon being transformed by conditions, the method of reversing
Chinese
请说一些其他的。听了这话，他又说：嘿！这里有魔术师，比善良的人更胜一筹。眼花缭乱的魔术，是六根的意识与外境相互接触而产生的欺骗。对于普通人来说，还用说什么呢？他们真是可怜啊！那些被宗派观念改变了思想的人，应该明白这个道理。首先，从小的家庭开始，对于寺庙产生如同大家庭的观念，这些人虽然精通经藏，却被贪欲的恶魔所控制，被吝啬的仇恨之眼所迷惑，被傲慢的军队所驱使，最终会被摧毁而堕入地狱。同样，即使住在森林里，如果因为依仗它而获得的利益增长了傲慢，受到尊敬而变得骄傲，那么修行和证悟的功德，就会像雾一样消散。当断证功德圆满，利益众生的时机成熟时，对于圣者的福报和伟大施主的财富，如果产生了竞争的恶念，就会被储存、守护和炫耀等诸多事务分散精力。无论在哪里，那些殊胜的人们，凭借着摧毁邪恶辩论的博学，以及区分佛法与非法之理的，由思维产生的智慧之剑，就像水银滴落在地上，或者孔雀品尝剧毒一样，即使充分利用五妙欲，也无法束缚超越意识的智慧，这三种观修的智慧，是否存在于自己的相续中呢？特别是家庭的财富，是由非福德所成就的，而施主无论是居家者，还是与此相反的人，如果没有进行思考辨别，就会被虚假的傲慢所束缚。同样，对于过去圣者的权势和宝座，以及布施等果报的常住，如果缺乏考察辨别的智慧，而享用同等的待遇，那也是非常堕落的。拥有价值百万的丝绸衣服，以及五百层楼的房屋，只有对于具有离欲苦行的人们，佛陀才允许，对于其他人是不允许的。因此，对于一切事物从何处产生，以及缘起之法，和因果不虚的道理，要坚定不移地确信。
English
Please say something else. Having said that, he spoke again: Hey! Here are magicians, even more superior than the good. The illusion of dazzling magic is the deception produced by the contact of the consciousness of the six senses with external objects. What need is there to say for ordinary people? They are truly pitiable! Those whose minds have been changed by sectarian views should understand this. First, starting from a small family, having the concept of a large family for the monastery, these people, although proficient in the scriptures, are controlled by the demon of greed, deceived by the hateful eyes of stinginess, and driven by the army of arrogance, will eventually be destroyed and fall into hell. Similarly, even if living in the forest, if the arrogance increases due to the benefits obtained by relying on it, and becomes proud by being respected, then the merits of practice and realization will dissipate like fog. When the merits of abandonment and realization are perfected, and the time for benefiting beings is ripe, if evil thoughts of competition arise towards the merit of the holy ones and the wealth of great patrons, one will be distracted by many affairs such as storing, guarding, and showing off. Wherever those supreme beings are, relying on the erudition that destroys evil debates, and the sword of wisdom arising from thought that distinguishes between Dharma and non-Dharma, just like mercury dripping on the ground, or a peacock tasting deadly poison, even if fully utilizing the five sensual pleasures, it cannot bind the wisdom that transcends consciousness, do these three types of contemplative wisdom exist in one's own continuum? In particular, the wealth of the family is accomplished by non-merit, and the patron, whether a householder or someone contrary to this, if there is no thought and discernment, will be bound by false arrogance. Similarly, regarding the power and throne of past holy ones, and the permanence of the fruits of giving, etc., if lacking the wisdom of examination and discernment, and enjoying equal treatment, that is also very degenerate. Having silk clothes worth millions, and five hundred-story houses, the Buddha only allows for those who have renounced asceticism, and it is not allowed for others. Therefore, for all things from where they arise, and the laws of dependent origination, and the principle that cause and effect are not deceptive, one must have unwavering conviction.