Tibetan
ས་ཀྱང་མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། ཚོད་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ལའང༌། །འདྲེན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བར་མཛད། །དེ་ལ་གོམས་ནས་ཕྱི་ནས་ནི། །རིམ་གྱིས་རང་གི་ཤ་ཡང་ གཏོང༌། །གང་གིས་རང་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཚོད་སོགས་ལྟ་བུའི་བློ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཚེ་ཤ་ལ་སོགས་གཏོང་བ། །དེ་ལ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་མཆོག་ཏུ་དག་པས་སྣ་དྲངས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དཀོན་ཅོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་བས་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ལྟའི་ས་བོན་དྲུངས་ནས་འབྱིན། བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རི་དང༌། ནགས་མའི་ཚལ། སྨན་གྱི་ལྗོངས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་བཀོད་པའི་ཚོགས། བློས་མཆོག་ཏུ་སྤྲུལ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གསར་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་འདུན་ཁང་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང༌། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་བདེ་བ་དང༌། ལམ་བདེ་བ་དང༌། འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐལ་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ལ་འདུམས་པ་བསོད་ནམས་དམ་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཙན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་གདགས་ པ་ཉིད་དེ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སྐོང་བ། །དེ་བཞིན་གདུལ་བྱ་སྨོན་ལམ་གྱི། །དབང་ལས་རྒྱལ་བའི་སྐུར་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་པས་དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐུགས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་བཅངས་པའི་སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲན་པ་ཉིད་དུ་བསྐུལ་ལོ། །དེའང་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆེན་པོའི་བྱེད་པ་པོ་བསྔོ་བ་དམ་པའི་ཞགས་པས་བཟུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐར་པའི་ལམ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོའང་ནམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཟིན་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་གཞུངས་ཏེ་ཐར་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་པའང་སྡོམ་བརྩོན་རྣལ་དུ་འབྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ་མོས་པ་ཨཽ་ཌི་ཡས་ཆེད་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་དད་ཅིང༌། རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ པ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་དང༌། ངག་འགྲོས་གྱི་ནའི་རིགས་ལས་ཚད་མར་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིག་འབྲེལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱི་དོར་དང་བཅས་སླར་ཡང་ཕྲི་བསྣན་ཅུང་ཟད་དང༌། མཆན་བུ་དཀྱུས་སུ་སྡེབ་པ་སོགས་དག་ཐེར་བགྱིས་པ་འདི་ཉིད་བཀའ་བཙན་པར་བྱའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་བདུན་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་བདུན་པ། བཀྲ་ཤིས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་གཏམ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཛོད་ཁང།
Chinese
而且，世尊寂天菩萨说：对于蔬菜等的布施，导师最初也是劝勉去做。习惯之后，以后就逐渐地舍弃自己的肉。如果谁对自己的身体，生起如同蔬菜等的想法，那么那时舍弃肉等，对他来说有什么困难呢？如是所说，以布施圆满的清净意乐引发，将身体受用等供养三宝，连同贪爱的我执种子也彻底拔除。无上的供养，不为施主所执持，珍宝山，森林园，药草地，游乐园的陈设，以意幻化胜妙的沐浴房等受用。无上的供养，以普贤和文殊等大菩萨们的全新境界，庄严智慧的殿堂，散布着净土的供云。特别是以殊胜的安乐道，安乐行，安乐入的特点，使三大阿僧祇劫的资粮，也在一瞬间得以圆满。与殊胜的福德之门七支供相连，诸菩萨的后得之行，就是以不离目标的强大愿力利益有情众生。 如意宝珠如意树，如何满足一切愿，如是调伏众生之愿力，显现胜者之身。 因此，劝勉具利根的法主追随者，将佛法和众生放在心中，特别是效仿普贤菩萨的行愿。此外，以如虚空般的智慧所摄持的，缘起性空的伟大作用者，以殊胜的誓愿之索所系缚的任何善行，都是无谬的解脱道。如《八千颂》所说：五度若为般若度所摄持，则能进入一切智智的大城市。因此，青年善财在普贤菩萨行愿之后，心生向往，趋向解脱。
English
Moreover, the World Honored One, Shantideva, said: Regarding the giving of vegetables and the like, the Teacher initially encourages one to do so. After becoming accustomed to it, one gradually gives away one's own flesh. If someone develops the thought that their own body is like vegetables, then what difficulty is there for them to give away flesh and the like at that time? As it is said, with the pure intention of perfect giving as the cause, offering one's body, possessions, and so on to the Three Jewels, the seed of self-grasping along with attachment is completely uprooted. The supreme offering, not held by the giver, is a mountain of jewels, a forest grove, a medicinal field, an array of pleasure gardens, and enjoyments such as bathing houses and the like, supremely emanated by the mind. The supreme offering, with the new realm of great Bodhisattvas such as Samantabhadra and Manjushri, adorns the hall of wisdom, spreading clouds of offerings of pure lands. In particular, with the characteristics of the path of great bliss, the practice of bliss, and the entry of bliss, the accumulation of three great kalpas is also perfected in an instant. Connected to the seven-branch offering, the gateway to supreme merit, the subsequent actions of the Bodhisattvas are to benefit sentient beings with the powerful aspiration that is inseparable from the object. Like the wish-fulfilling jewel and the wish-fulfilling tree, which fulfill all desires, in the same way, through the power of the aspirations of those to be tamed, the body of the Victorious One appears. Therefore, encourage the followers of the Dharma Lord with sharp faculties to keep the Dharma and sentient beings in their hearts, especially to emulate the practices and aspirations of Bodhisattva Samantabhadra. Furthermore, any virtuous action held by the great agent of dependent arising, emptiness, which is held by wisdom like the sky, and bound by the rope of supreme vows, is the unerring path to liberation. As it is said in the Eight Thousand Verses: If the five perfections are held by the Perfection of Wisdom, then one will enter the great city of all-knowingness. Therefore, after the aspiration of the practices of Bodhisattva Samantabhadra, the youth Sudhana aspires to liberation.
Chinese
请这样做。这是因为，对戒律精进的瑜伽士次第有信心的邬迪亚（梵文：Oḍḍiyāna，乌仗那）为了专门修持，不杂染、完全圆满的大车乘持有者们的宗见，以及自性大乘心髓宗的隆钦虚空瑜伽士，从以前的文字和口语风格中，以可靠的知识为基础，进行考证关联，事先进行清理，再次进行少许删减增补，以及将注释按顺序排列等校对工作，务必遵照执行。谈话集第三十七章结束。
English
Please do so. This is because, out of special effort by Oḍḍiyāna, who has faith in the stages of disciplined and diligent yogis, without mixing, completely perfecting the tenets of the great chariot holders, and Longchen Namkhai Naljor of the Svabhavika Mahayana Essence school, based on reliable knowledge from previous writings and oral styles, with prior cleaning of connections, again slightly subtracting and adding, and arranging the annotations in order, etc., this editing work must be strictly followed. The thirty-seventh chapter of the Collection of Discourses ends.