Tibetan
ཆེ་སོགས་རུས་དཔྱད་དང༌། རྨ་བྱའི་གདུགས་དང༌། བསིལ་ཡབ་སོགས་ཐོན། རང་གི་ཡུལ་ནས་གསེར་ཐོན་ཟེར་ཡང༌། བོད་ཀྱི་གསེར་ཐམས་ཅད་ཁོའི་ལས་སྒོ་ལ་འགྲོ་བ་མང༌། མངའ་རིས་ཀྱི་མཐའ་ཚོར་མི་མཇུག་མ་ཅན་དང༌། རྣ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོད། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ཀྱི་ལོ་ཧི་ཏ་འདི་ཡང་ཀོང་པོ་རྒྱ་ལ་ནས་ཀློ་ཡུལ་དང༌། པདྨ་བཀོད་ཆེ་ཆུང་ལ་བདར་ཏེ་ཙ་རི་བསྐོར། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་མཚམས་ཀློ་ཁ་ཁྲའི་ཡུལ་བརྒྱུད་ཨ་ཤོང་གི་གཞུང་ལ་འབབ་པས། རོང་སྐོར་ལམ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དུས་ཆུ་ཆེན་གྱི་ཕ་རིར་ཨ་ཙ་ར་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་མཐོང་ཟེར། ཨ་ཤོང་གི་ཤར་མཐའ་ཟད་པའི་རི་བྲག་གི་དབར་ན་བུ་ལ་མདུན་མ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆུང་མའི་འབོགས་སུ་མ་མགོ་གཤེར་བའི་ཁ་ཁྲ་དང༌། གྷྲྀ་དྷོ་ཟེར་བའི་ཀློ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ གཙོ་བོ་བ་མེན་ལ་བྱེད་པ་ཡོད། ཐུབ་པས་སྤངས་པ་མིན་པའི་བསྐལ་པར་ཡང༌། མ་ཤ་བཟའ་དང་དུད་འགྲོའི་རྣམ་ཤེས་ཅན། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པའི། །ལས་འབྲས་ཡིན་ན་བསམ་ཤེས་ཅན་དག་སྨྱོ། །དེ་ལ་གྷྲྀ་དྷོ་ན་རེ། ངེད་ཅག་དང་པོར་སྲིན་པོའི་རིགས་ཡིན་པས། མིའི་ཤ་ཁྲག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སློབ་དཔོན་གུ་རུས་བཀག་པ་ནས། ངེད་ཀྱི་དཔོན་དང་གུ་རུ་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པར་བྱས་པས། བྲག་ལ་མདའ་འཕེན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་མ་བྱུང༌། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་ནམ་མཁར་གཤེགས་པས་འགྲན་མ་ནུས་ཏེ། ངེད་ཅག་དམ་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར། ད་ལྟ་རྐང་ལག་གི་ངར་པ་ཚོར་རྩིད་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས། མི་ཤ་མི་ཟ་བར་བཀར་བཏགས་ཚེ། བདག་ཅག་གི་ལྟོ་མི་རྙེད་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གུ་རུས་ནམ་མཁའ་ནས་བ་མེན་ཕོ་མོའི་ས་བོན་བཀུག་ནས་འདིའི་འོ་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་ལྟོ་སྐལ་དུ་བྱིན་པ་ལས། འཕེལ་བ་ཡིན་ཟེར། དེ་ལ་རིན་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས་ཤར་ལས་སྒོ་ཚོར་འཕེལ་བ་ལ་རྒྱ་ཚ་ཟེར། ཤིང་གྷྲྀ་རི་ནས་ནུབ་དྲང་པོ་ན་ད་ལྟ་གྲགས་ཚོད་ཀྱི་རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དང༌། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཡོད། རྩྭ་མཆོག་གྲོང་ནས་བྱང་དྲང་པོར་ཉིན་ལམ་གསུམ་ཕྱིན་ན་གདུང་བསམ་བདེ་བ་ཐང་ཟེར་བར་སླེབ། ཨ་རུ་རས་མཚོན་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ཀའི་ནགས་ཚལ། ཨ་ཀ་རུ་དང༌། དུ་རུ་ཀ །བིལྦ་སོགས་ཡོད། གདུང་བསམ་བདེ་བ་ཐང་ཟེར་བ་ནས། ཨ་ཤོང་གི་ལས་སྒོ་ཆེ་བ་བ་ཤ་ཀའམ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་ཟེར་བ་ཡོད་པའི་བར་ལའང་ལོ་ཧི་ཏའི་ཆུ་ཀླུང་འགྲོ། རྒྱ་མཚམས་དེར། བིལྦ། དོང་ཀ །ཀོ་བྱི་ལ། ཞོ་ཤ་གསུམ། སེ་འབྲུ། བ་ཤ་ཀ །ཁ་ལག་སི། ན་ལེ་ཤམ། པི་པི་ལིང༌། ཀ་ཀོ་ལ། འཁྲི་ཤིང༌། སླེ་ ཏྲེས། སོ་མི། སྦྲུ་མ་སོགས་སྐྱེ། ཨ་ཤོང་བརྒལ་བའི་ལྷོ་ཕྱོགས་རི་བྲག་བཙན་པོ་ཞིག་ན། གྷ་རོག་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡོད། ལིའི་སྡེར་དཔྱད་ཆེན་པོ་ཐོ་རིས་གསལ་བ་དེ་ནས་འོང༌། ཁོའི་ཡུལ་མཐའ་ལ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཤར་ནས་ནུབ་བརྒྱུད་འགྲོ་བ་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་སླེབས་མཚམས་ནས་ཕེ་རེང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུ་གཟིངས་སྒོར་མོ་ལྕགས་གཟེར་གྱི་ཚབ་ཏུ་ཚར་ཟེར་བའི་སྤ་འདོམ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཡོད་པས་བསྡམས་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཚོང་ལ་འགྲོ། རྒྱ་ནག་པས་པི་ཅིང་ནང་ལ་མི་གཏོང་ཡང༌། ཚོང་རྒྱག་པའི་ས་ཡུལ་ཅིག་ཁོ་ལ་བྱིན་པར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་འཛོམ། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་ཙི་ནའི་དཔྱད་དངོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཟེར། ཡང་ཕག་རི་དང་མོན་སྤ་གྲོ་ཉེ་ཞིང༌། སྤ་གྲོ་ནས་ལྷོ་དྲང་པོ་ཉིན་ལམ་ལྔ་དྲུག་གི་ས་ན་དཔག་བསམ་ཁ་ཡོད། དེ་ནས་ལྷོ་དྲང་པོར་ཉིན་ལམ་གཅིག་ན། རྩེ་བཟང་ཁ་སྟོང་ ཟེར་བ་ད་ལྟ་ལྷོ་འབྲུག་གིས་བདག །ཀ་ཙ་རའི་གྲོང་རྡལ་ཡོད། འདི་དག་རྒྱ་གར་ཁ་སྟོད་རི་ཐང་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས་སྟག་གཟིག་དང༌། གུང༌། ཕག་རྒོད། མ་ཧེ། ཤ་བ་སོགས་ཀྱང་མོད། སྟག་དང་ཕག་རྒོད་གཉིས་མཐོང་བར་སྔ་ཤོས་དེ་རྒྱལ་ལ། གུང་རྩལ་ཆེ་བས་ལྗོན་ཤིང་སྟེང་ནས་སྟག་ལ་མཆོངས་ཏེ་གསོད་པས། བོད་ན་གུང་གདན་ཆེ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལ་རྟོག་པས་བརྟགས། དེ་ནས་ལྷོ་དྲང་པོར་ཉིན་ལམ་གཅིག་ན་བྷེ་ཧར་རམ། གྷ་ཊ་ཀ་ཟེར་བ་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ་པའི་རཱ་ཛ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ཕེ་རེང་གིས་བདག །དེ་ནས་ལྷོ་དྲང་བོར་རོང་ཕུའི་ལས་སྒོ་ནས་བྱུ་རུ། སྤོས་ཤེལ། མུ་ཏིག འགོ་སྣམ། ཙན་དན། བཟང་དྲུག །རས་སྲབ་ལ་ཁ་ཞིང་ཆེ་བའི་ཁ་ཤ་ཟེར་བ་རྣམས་ཐོན། རོང་ཕུ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་ཛོ་ཀི་གྷོབ་ཟེར་བའི་ཡུལ་རི་ཐང་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའང་ཨ་ཤོང་གིས་མཚམས་ཡིན། དེ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ན་སྤྲེའུའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་གྲགས་པ། སྤྲེའུའི་དཔོན་བློན་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་ཡོད། སྤྲེའུའི་མངའ་ཞབས་སུ་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་ཞིང་བགོ་བཤའ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འབྲས་གཡོས་སྦྱར་བ་སྤྲེའུ་ལ་བསྟབ་དགོས། གལ་ཏེ་མ་བསྟབས་ན་སྤྲེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་ཞིང་རྙོག་ནས་ སྟོན་ཐོག་བསྡུ་རྒྱུ་མི་ཡོང༌། མངའ་ཞབས་པས་གཡོས་སྦྱར་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ཞལ་ཏ་ཕས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་ནས་རིམ་པར་སྐལ་བ་བཅད་ཚར་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ནས་རིམ་པར་འོངས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད། གཡོས་སྟབ་མཁན་ལ་མི་དགེ་བ་འོང་རྒྱུ་ཡིན་ན་སྤྲེའུས་ཟས་མི་ཟ། མི་དེ་རྣམས་བུ་ལོན་ཆགས་པ་སོགས་སྔ་ཕྱི་དགོས་པ་བྱུང་ཡང༌། བྲམ་ཟེ་ལ་བརྡ་སྦྱར་བས། སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོས་ཊཾ་ཁ་ཙམ་དགོས་སྔ་ཕྱི་སྟེར་ཟེར། སྲིད་པ་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པ་འདིར། །བཙན་པོའི་མཐུས་ཀྱང་མི་བརྫི་ན། །གྱ་གྱུའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ལ། །རེ་ལྟོས་འཆའ་བ་སྨྱོན་པ་ཡིན། །ཡང་རོང་ཕུའི་ལས་སྒོ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་བརྒལ་བ་ན། ཌ་ཀ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁག་ཆེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐག་ཉེ་བར་ཡོད་པར་ཡང་ཕེ་རེང་པས་བདག །རོང་ཕུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མོང་གོར་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ཡོད་པ་སྔར་ལྷོ་འབྲུག་གིས་བདག་ཀྱང་གོརྵས་བླངས། ཡུལ་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཁ་གྷ་ར་ཟེར་བའི་ཡུལ་ཕྲན་ན་ཚོང་དཔོན་ཙནྜ་ཕ་ལའི་ཁྱིམ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁང་ཤུལ་ཡོད། མོང་གོར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་བལ་པོ། ཡམ་བུ། ཡེ་རང༌། ཁོ་ཁོམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་སྐོར་ཡོད་པ་རྒྱལ་བསྟན་ལ་གུས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། འཕྱིས་ཨ་སུ་རའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ གོརྵས་མནན། ད་ལྟ་ཡུལ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དང༌། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་གཉིས་ཀྱང་གཞན་སྣང་ཙམ་དུ་བསྟི་སྟང་ཆུང་བར་བཞུགས། མོང་གོར་གྱིས་བྱང་ཕྱོགས་འབྲས་མོ་ལྗོངས། ཁ་ཆེ་ནི་བལ་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། དེ་ན་ཛ་ལནྡྷ་ར་དང༌། ཕུ་ལ་ཧ་རི་ཡོད། ནཱ་རོ་པའི་ཚོགས་ཁང་གྲོང་གི་དབུས་ན་ཡོད་ཀྱང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་གནོད་པས་རྡོ་བཅལ་སྦུབ་པ་ལ་ལྷ་མོའི་སྐུ་སྣང་ཟེར། དགོན་པ་དངོས་དེའི་ཕུ་ན་ཡོད་པའང་འུག་པའི་ཚང་བཅས་པའི་ཉམས་གོག་ལ་ཐུག་བཞིན། བོད་འདིར་ཛོ་ཀའི་རྫུན་གཏམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའང་སྣང༌། ཡང་རོང་ཕུ་ནས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་དྷེ་ན་ཕུར་ཟེར་བའི་རྒྱལ་ཁག་ཅིག་ཡོད་པར་རོང་ཕུ་ཇི་ལྟ་བའི་ཚོང་འདུས་ཡོད། དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཙང་ཆུ་ཟེར་བའི་ཆུ་ཆེན་ལ་གྲུ་གཟིངས་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། བྲང་ཟེར་བའི་ཕྱུགས་ལ་ཁལ་བྱས་ནས་སྐམ་ལ་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་མང༌། དེ་དག་འགྲོ་བའི་ཚོང་འདུས་མང་པོ་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པ་ན། མ་ཧཱ་ནོ་དི་ཟེར་བའི་ཙོང་ཆུད་དང༌། གཙང་ཆུ་གཉིས་འཛོམ་སར་སླེབ། དེ་ནས་ཀྱང་ཚོང་དུས་དང་ཡུལ་ཁམས་མང་པོ་བཅད་ནས་ཕྱིན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཆུ་བོ་གངྒ་ཚན་པ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཆེ་ཤོས་དང་ཕྲད། དེ་ཡང་ཉིན་ལམ་དགུ་བཅུའི་ས་ནས་ཚན་པ་ གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་གཅིག་ཤར་ལྷོ་ཌ་ཀིའི་རྒྱལ་ཁབ་དང༌། གཅིག་ལྷོ་དྲང་པོར་འགྲོ་བ་ཤནྟ་པུར་གྲགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་སུ་བྷངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་རྩ་བ་བརྒྱུད་འོངས་པའི་གངྒཱ་དང་འདྲེས། དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ། གངྒཱ་གཉིས་འདྲེས་ས་ནས་ཞག་བཅུ་སྐོར་གྱིས་མ་སླེབ་ཙམ་ནས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ཟེར་བའི་ཡུལ་གྱི་སྣེ་ཟིན། སྔོན་དེ་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཡོད་པ་ཤི་བའི་ཚེ་ངའི་ཕུང་པོ་འདི་བཟུང་ནས་འདིར་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཟེར་བ་བཞིན་བྱས་པས་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་སྔར་བྷངྒ་ལའི་སྡེ་ཡིན། ཁོའི་རོ་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ཀ་ཤི་བྷ་བྷུར་ཟེར་བའི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ན་ཡོད། འཕྱིས་ཡུལ་འདི་ཕེ་རེང་པས་བཟུང་ནས་དཔོན་ཞིག་བཞག་པ་ལ་གྷོ་རོས་ཧེ་བ་དང༌། གྲོས་ལ་དབང་བའི་ལས་དོན་བྱེད་མི་ཆེ་བ་བཞི་ཡོད་སྐད། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་འདི་ཡུལ་ལྗོངས་ཆེ་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་སྣ་ཕལ་ཆེར་འཛོམ། རྒྱ་གར་བ་ལ་གྱད་དང་རྩལ་པའི་རིགས་གཉིས་ལས་གྱད་སྟོབས་ཆེ། རྩལ་པ་བདེ་བླག་འཛོམ་པས་ཤེད་སྟོབས་གཅིག་པོས་མི་འགྲོ། མི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མཚར་སྡུག་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་ཅིང༌། མཛེས་མ་གླུ་གར་ལ་མཁས་པ་རྫ་རྔ་དང༌། གླིང་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྩེ། ཙུ་ཏའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྐང་གཅིག་པས་ ཀྱང་སླེབ། རྐང་གཅིག་པ་དེ་ཁོ་རང་གཅིག་པོས་ཀྱང་གྱོལ་ལེར་འགྲོ་ཤེས་ཏེ། གཉིས་གཉིས་སྦྲེལ་པ་ཤིན་ཏུ་མགྱོགས། ཤ་དཀར་དང་དངུལ་ཆུ་ལ་དངུལ། འཇོན་ལ་གསེར་བཟོ་ཤེས་པའི་ཚོང་པས་ཀྱང་སླེབ། རྡོའི་སྣོད་སྤྱད་དང༌། སྣང་བརྙན། ལི་ཁྲི། རྒྱ་ཚྭའི་རིགས་ཀྱང་བཟོ། ཨ་མྲ། གོ་ཡུ། ཏཱ་ལ། བེ་ཏ་སམ། འཁྲི་ཤིང༌། ཁ་རུ་མུ་ས་རིགས་གཉིས། ག་གོན་ཆེ་ཆུང༌། ཀ་ཀ་རུ་དཀར་སྔོན། འབྲས་བུ་མི་ཁུར་ལོངས་པའི་སྦྲམ་སི་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་མང༌། ངང་ལག་ཟེར་བ་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། བུར་ཤིང་ལས་བུ་རམ། བུ་རམ་ལས་བྱེ་དཀར། དེ་ལས་ཤེལ་དཀར་བཟོ། མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་དང༌། ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་ཆང་ནི་ཛཱ་ཏི་སྲུང་བ་དག་འཐུངས་པས་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་མིན། མེ་ཏོག་པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། ཀར་ཝཱི་ར་སོགས་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། མདངས་མཚར་པ་གང་ཡང་སྐྱེ། ས་འོག་ཏུ་སྨིན་པའི་ཁ་ཟས་སྐྱེ་པ་དཀར་དམར་ཟེར་བ་ཡོད། རྨ་བྱ་དང༌། གླང་ཆེན། བསེ་རུ། ནེའུ་ལེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཤེའུ་ལེ་སྟེ་རྐུན་པོ་ཅེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྗོངས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། ནོར་སྣར་རྩི་བའི་གླང་ཆེན་མཆེ་བ་དྲུག་པ་ནི་མངོན་གྱུར་དུ་མེད། མཆེའུ་ཆུང་དང་བཅས་པའི་མཆེ་བ་བཞི་ཡོད་པ་སྲིད་པ་ ཙམ་ཡིན། གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་དཀར་པོའི་རིགས་བྱུང་ན། དེས་གླང་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་བྱེད་པས། བྱིངས་རྣམས་དེའི་འགྲོ་སྡོ
Chinese
出现了大的家族谱系，孔雀伞和凉扇等物品。据说自己的地方出产黄金，但西藏所有的黄金大多都流入了他的产业。在阿里（Ngari）的边境地区，有长着尾巴的人和很大的耳朵。马首河流的这条洛希塔河也从工布（Kongpo）嘉拉（Gyala）流经洛域（Klo-yul），在大小莲花庄严处（Padma Bkod）磨砺后绕擦日（Tsari）山。汉藏交界处，流经洛卡卡（Klo-kha-khra）地区，汇入阿雄（A-shong）的领域。据说在绕绒（Rong）的道路上，在一条大河的对岸，看到有阿杂惹（A-tsa-ra）来回走动。在阿雄（A-shong）东部尽头的山岩之间，有一个妇女，她让儿子站在前面，在年轻妻子的乳房上，母亲的头是湿漉漉的，嘴巴是张开的，据说名为格热陀（藏文：གྷྲྀ་དྷོ་，梵文天城体：गृध्रो，梵文罗马拟音：Gṛdhro，汉语字面意思：鹫）的洛域（Klo）人，以婆门（Brahmin）为享用的主人。即使在能仁（Thubpa）没有舍弃的劫中，也有吃肉和具有畜生心识的众生，对于佛陀的出现不感到高兴，如果是这样的业果，那么有思想的人都会发疯。对此，格热陀（藏文：གྷྲྀ་དྷོ་，梵文天城体：गृध्रो，梵文罗马拟音：Gṛdhro，汉语字面意思：鹫）说：我们最初是罗刹的种族，享用人肉和鲜血，自从被古鲁上师禁止后，我们的首领和古鲁就比赛神通，向岩石射箭等，没有出现任何差别。古鲁上师升到空中，无法比赛，这是我们被置于誓言之下的标志。现在，在腿脚的胫骨上缠绕毛线，禁止吃人肉时，我们找不到食物，所以古鲁上师从空中召唤来婆门（Brahmin）男女的种子，说享用这个的乳汁作为食物，才得以繁衍。为此付出很多珍宝，在东部产业处繁衍被称为嘉擦（rgya-tsha）。从树格热日（shing ghri-ri）向正西方向，现在有被称为草妙村（rtsa mchog grong）和秃鹫尸堆的地方。从草妙村（rtsa mchog grong）向正北方向走三天，到达被称为度桑德瓦塘（gdung bsam bde ba thang）的地方。那里有以诃梨勒（arura）为代表的三种果实的森林，还有沉香、郁金和贝拉等。从被称为度桑德瓦塘（gdung bsam bde ba thang）的地方到阿雄（A-shong）的大产业处，即被称为瓦夏卡（ba sha ka）或迦摩缕波（ka ma ru pa）的地方，也有洛希塔河的河流流淌。在那片边界上，有贝拉、冬瓜、酸枣、三种沙棘、苹果、瓦夏卡（ba sha ka）、卡拉格西（kha lag si）、那列夏姆（na le sham）、荜茇、豆蔻、藤蔓、斯雷特雷斯（sle tres）、苏木。
English
There appeared large family lineages, peacock umbrellas, and cool fans, among other items. It is said that gold is produced in his own country, but most of the gold in Tibet flows into his business. In the border areas of Ngari, there are people with tails and large ears. This Lohita River, the horse-headed river, also flows from Kongpo Gyala through Klo-yul, and after being polished at Padma Bkod, it circles Mount Tsari. At the border between China and Tibet, it flows through the Klo-kha-khra area and merges into the territory of A-shong. It is said that on the Rong circuit road, on the opposite bank of a large river, one sees A-tsa-ra coming and going. Between the mountains and rocks at the eastern end of A-shong, there is a woman who has her son stand in front, and on the breasts of the young wife, the mother's head is wet, and her mouth is open. It is said that the people of Klo, called Gṛdhro (鹫), have Brahmins as their masters to enjoy. Even in the kalpa that Thubpa did not abandon, there are beings who eat meat and have the consciousness of animals, who are not pleased with the appearance of the Buddha. If this is the result of karma, then thoughtful people will go mad. To this, Gṛdhro (鹫) said: We were originally a race of Rakshasas, enjoying human flesh and blood. Since being forbidden by Guru Rinpoche, our leader and Guru competed in magical powers, shooting arrows at rocks, etc., without any difference appearing. Guru Rinpoche ascended into the sky and could not compete, which is a sign that we were placed under oath. Now, when woolen threads are wrapped around the shins of the legs and feet, and eating human flesh is forbidden, we cannot find food. Therefore, Guru Rinpoche summoned the seeds of Brahmin men and women from the sky, saying to enjoy this milk as food, so that we could multiply. For this, a lot of precious things were paid, and multiplying in the eastern business place is called Gya-tsa. From the tree Ghri-ri to the due west, there are now places called Grass Excellent Village (rtsa mchog grong) and Vulture Corpse Heap. If you go due north from Grass Excellent Village (rtsa mchog grong) for three days, you will reach a place called Dusang Dewa Thang. There is a forest of three fruits represented by haritaki, as well as agarwood, turmeric, and bael. From the place called Dusang Dewa Thang to the large business place of A-shong, which is called Vashaka or Kamarupa, the Lohita River also flows. On that border, there are bael, winter melon, jujube, three kinds of sea buckthorn, apples, Vashaka, Kharagsi, Nalesham, long pepper, cardamom, vines, Sletres, and Soma.
Chinese
生长着李子等。在越过阿萨姆邦的南方险峻的山岩中，有一个叫做嘎洛的小邦。那里来了一个名叫托热的精通医术的人。在他的国境边上，有一条大河从东向西流淌，到达加尔各答的时候，法国人用一种叫做“擦”的，长约二十把的绳子代替铁钉，将圆形船只捆绑起来，然后乘船去中国做生意。中国人不让进北京，但是给了他们一个做生意的地方，所以中国和印度的人都聚集在那里。据说因此印度有来自中国的所有物品。还有，帕日和门巴宗（不丹）的帕罗很近。从帕罗向南直走五六天的路程，就是达巴桑卡。从那里向南直走一天，就是策桑卡东，现在归不丹管辖。那里有卡扎拉的城镇。这些地方位于印度北部，既有山地也有平原，所以有老虎、豹子、熊、野猪、水牛、鹿等动物。据说谁先看到老虎和野猪，谁就获胜。熊很厉害，能从树上跳下来杀死老虎。所以在西藏，人们认为熊的地位很高，这是经过考察的。从那里向南直走一天，就是比哈尔或者嘎塔嘎，据说那里有一个属于自在天后裔的大拉者，现在归法国管辖。从那里向南直走，从荣普的贸易站可以获得珊瑚、玻璃香、珍珠、粗毛布、檀香、六种良药，以及一种薄而宽大的叫做卡夏的布料。从荣普向东走，有一个叫做佐吉果布的地方，那里既有山地也有平原，也是阿萨姆邦的边界。离那里不远的地方，有一个被称为猴子国的地方，由一个名叫夏尔达巴的婆罗门管理着许多猴子首领、大臣和随从。居住在猴子统治下的人们，必须将分配到的稻田里收获的米饭供奉给猴子。如果不供奉，所有的猴子都会把稻田搅乱，导致无法收获。当臣民做好饭的时候，婆罗门夏尔达巴会按照猴子国王、王后、大臣的顺序分配好份额，然后从国王开始依次享用。如果供奉食物的人有不好的事情发生，猴