Tibetan
ས་ཞག་ནི། །རྩ་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་དག་པར་བསྒྲུབ། །ཉི་མའི་སྒོས་ཞག་སླར་ཡང་ནི། །མིག་ཀླུ་མེ་སྐྱོན་གྱིས་ཐོབ་པ། །སྒོས་ཞག་གནས་གཞག་ཀུན་ཀྱང་ནི། །དབོ་ཟླའི་སྟོང་བར་བཅོ་ལྔ་རེའམ། །སྤྱི་ཞག་རྟགས་ཅན་ལ་བཅུ་བཞི། །བྱིན་ལ་སྤེལ་ཞིང་ཞི་གཉིས་ལ། །ཚེས་དང་མ་ནུབ་རྒྱ་དང་བཅུས། །བསྒྱུར་ལ་བསྣོན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་རགས་དོན་དུ་ཉི་མའི་ཞག །མིག་ཀླུ་མེ་སྐྱོན་གྱིས་དོར་ལྷག །སྐར་མ་ནས་བཟུང་ཆ་ཤས་བར། །རིམ་བསིལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མདའ་མཁའ་མཚོ་ཡིད་རི་མཚམས་ཀྱིས། །ཐོབ་དེ་ཉི་རགས་རྣམ་དག་གོ །ཡང་ན་སྔ་ལོའི་རགས་པ་ལ། །དབྱུག་གཟུགས་སྲང་ཁྱིམ་དབུགས་སྟོང་པ། །ཆ་ཤས་ཁྱིམ་དང་ཐུབ་རི་ཟླས། །ཕྲི་ཞིང་མ་ལྡང་རྟག་ལོངས་བསྣན། །ཕྱི་ལོའི་རགས་པ་རྣམ་ དག་འཆར། །དེ་ལྟའི་ཉི་རགས་འབྱུང་ཡོན་ཟླས། །ཆ་ཤས་བར་དུ་ཕྱེ་བའི་ནོར། །རིམ་བཞིན་མ་ནོར་བརྩེགས་པ་ནི། །ཞི་གཉིས་དལ་རྐང་གསུམ་པོ་ ལྷག ༡༠༩༣སངས་པ༥༤༡་ཡིས། །བསིལ་བ་རང་རང་རྐང་འབྲས་ཡིན། །ཉི་རགས་གནས་དྲུག་ཚར་གཉིས་གཞག །སོ་སོའི་རྐང་འབྲས་གསུམ་སྔ་མར། །བསྣན་ཞིང་ཕྱི་མར་ཕྲོགས་པ་དེར། །ནོར་དང་བུ་ལོན་མིང་དུ་གདགས། །དེ་ནི་ཞི་གཉིས་སྤྱི་ནོར་ཡིན། །དེ་ནས་མན་ངག་སྒོས་ཞག་དེས། །ཐུན་མོང་བསྐལ་ལྀའི་རེའུ་མིག་གཟུང༌། །སྟེང་མར་ཉི་མ་རགས་པ་བྱིན། །དྲག་གཟའ་གསུམ་གྱི་རྐང་འཛིན་འགྲུབ། །དེ་འོག་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོར་དེ། །ནོར་དང་བུ་ལོན་ཁ་བྱང་བཞིན། །བྱིན་པས་ཞི་གཉིས་དལ་དག་འགྲུབ། །དྲག་གསུམ་དལ་བ་དག་པ་ནི། །རྒྱས་པ་རང་རང་སྒོས་ཞག་དང༌། །མཐུན་པར་བཟུང་བས་འགྲུབ་པའོ། །འབྲིང་པོ་རེའུ་མིག་མཐུན་ན་གཟུང༌། །མི་མཐུན་ཅུང་ཟད་ཉུང་བ་ཡི། །བྱ་རས་སྒོས་ཞག་ལ་སྦྱངས་པའི། །ལྷག་མས་ཞག་རྩིས་རེའུ་མིག །སྔོན་གྱི་སྦྱོང་བྱེད་བྱ་ར་དེའི། །རེའུ་མིག་ནང་གི་ཀ་ཐ་དང༌། །མཐུན་པར་བཟུང་ལ་བསྲེས་པས་འགྲུབ། །ལྷག་པའི་སྒོས་ཞག་བརྒྱ་དང་ནི། །པ་སངས་སྒོས་ཞག་ཕྱོགས་ཀྱིས་བགོས། ། ནོར་གྱིས་རྐང་འཛིན་རེའུ་མིག་དང༌། །ལྷག་མས་སྤྱི་ནོར་རེའུ་མིག །བཟུང་ལ་བསྲེས་པ་རྐང་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་མྱུར་ངག་རེའུ་མིག་ནི། །རང་རང་དལ་བ་དག་པ་དེས། །དྲག་གསུམ་རྐང་འཛིན་ཉི་བར་དང༌། །ཞི་གཉིས་སོ་སོའི་རྐང་འཛིན་ལ། །སྦྱང་ཞིང་མ་ལྡང་འཁོར་ལོ་བསྣན། །སྦྱངས་ཤུལ་འཁོར་ཕྱེད་ལྷག་ན་དོར། །ཆུ་སྲང་གནས་སུ་མཁའ་མེ་ལས། །མང་ན་དབྱུ་གུར་ཟླ་བ་བྱིན། །སྦྱངས་ལྷག་སྐར་གནས་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །དབྱུ་གུར་བསྲེས་པའི་གྲངས་དེ་ཡི། །མྱུར་བའི་རྐང་པའི་རེའུ་མིག་ལས། །འཁོར་ཕྱེད་དོར་ན་རིམ་མིན་དང༌། །མ་དོར་རིམ་པ་ལུགས་འབྱུང་དུ། །བཟུང་བ་རང་རང་དལ་དག་ལ། །རིམ་པ་བསྣན་ལ་རིམ་མིན་སྦྱང༌། །དེ་ཡིས་མྱུར་དག་རི་མོ་འགྲུབ། །འགྲོས་བཞི་རྩ་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་དྲན། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཁྱིམ་ཚེས་ཀྱང༌། །བྲེང་ཆགས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་ཀྱིས་སྨ་བབ་པས། །སྐྱེས་བུའི་མདུན་སར་མི་གནས་པ། །མཐོང་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར་འདིར་མ་སྨོས། །འདོད་ནའང་གཞན་དུ་གསལ་བས་ཤེས། །སྤྱིར་ན་མཁའ་ལ་ཁྱིམ་དང་ནི། །ས་ལ་དུས་བཞི་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱིམ་གྱི་རྟེན་གཞི་གོ་ལ་ནི། །གཡས་སྐོར་ཆུ་ཚོད་རེའི་ཡུན་ལ། །དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ཕྱེད་ སུམ་བརྒྱ། །འགྲོ་བས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ནི། དཔག་ཚད་གསུམ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་དང༌། །ལྔ་སྟོང་རེ་བགྲོད་གླིང་བཞི་འཁོར། །དེ་བཞིན་ས་ལ་དུས་བཞི་ཡང༌། །ཉི་མས་སྐར་ཁྱིམ་འཁོར་བ་དང༌། །དུས་བཞིའི་ངེས་པ་རྫོགས་པ་ལ། །ལོ་གཅིག་ཅེས་གྲགས་ཚེས་ཞག་གི །ཞག་མི་ཐུབ་བསགས་ཟླ་བཤོལ་བྱུང༌། །ཞིབ་པ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལས་སོ། །གནས་ཚུལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ན་ཡང༌། །འཁོར་ཚུལ་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ། །དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་སྟོན་དང་དགུན། །ར་བ་དང་ནི་འབྲིང་པོ་དང༌། །ཐ་མའི་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཕོ། །ལྷོ་གླིང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ཡོད་དུས། །དབུས་མའི་དཔྱིད་འབྲིང་ནུབ་ཏུ་འཕོ། །ཤར་གྱི་དཔྱིད་ཐ་དབུས་འཕོ་སོགས། །དུས་བཞི་གཡས་བསྐོར་ངེས་པ་དང༌། །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་གང་གང་དེར། །བྱང་བགྲོད་མཐའ་རུ་ཐུག་པའི་ཚེ། །དེ་ནས་བགྲངས་པའི་ཚིགས་བདུན་པར། །ལྷོ་བགྲོད་མཐར་ཐུག་ཡོད་པ་སྟེ། །གང་དུ་དཔྱིད་མཉམ་ཡོད་པ་ནས། །བགྲངས་པའི་བདུན་པར་སྟོན་མཉམ་མོ། །དེ་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དབུགས་ཐོབ་དང༌། །སྒང་ཚད་ཁྱིམ་སླེབ་ལྡོག་གཉིས་སོགས། །དུས་གཟེར་ངེས་པ་འདི་ལྟར་བརྟག །དབུགས་ཐོབ་ཟླ་བ་སྔོན་མ་དང༌། །སྒང་ཁྱིམ་བརྩི་བྱ་གང་ཡིན་པ། །དབྱར་ཉིར་འདས་ཟླ་གཉིས་དང་ནི། །དགུན་ ཉིར་བརྒྱད་བསྲེས་བཤོལ་འཕྲོ་རྣམས། །མཁའ་མེས་བསྒྱུར་ནས་དབུགས་ཐོབ་ལ། །རི་བོང་ཅན་དང་རིག་བྱེད་ཚེས། །སྒང་ལ་དུས་མེ་དབང་པོ་དང༌། །ལྡོག་གཉིས་ཕུང་པོ་ཡོན་ཏན་མེ། །བསྲེས་ལ་འབྱུང་རོས་ཐོབ་པའི་ནོར། །རང་རང་ཚེས་གྲངས་བྱ་ར་ཡིན། །མཁའ་མེ་ལས་ལྷག་དོར་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་ཕྱི་དྷྲཱུ་ལ་བརྟེན་སྒྲུབ། །འབྱུང་རོས་ཐོབ་པའི་ནོར་དེ་ཡིས། །ཚེས་གྲངས་སྟོན་ལ་ལྷག་མ་ཡིས། །རེ་ལྔ་ཆ་ཡི་རེའུ་མིག་གཟུང༌། །ཡང་ན་ལྷག་དེ་འབྱུང་བས་བགོ །ནོར་གྱིས་བཅུ་གསུམ་ཆ་དང་ནི། །ལྷག་མས་ལྔ་ཆའི་རེའུ་མིག་གཟུང༌། །རང་རང་གང་ཟིན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི། །རྟག་ལོངས་གཟའ་ཉི་བར་པར་བསྣན། །རང་རང་ཚད་འཆར་མ་མཐུན་ན། །སྔ་མའི་བཤོལ་འཕྲོས་གཟུང་བར་བྱ། །སྦྱར་ན་ཁྱིམ་སླེབ་གྲུབ་མཐའ་ཡི། །ཉེ་དག་གིས་ནི་སྟོན་ཟེར་ཡང༌། །ཚད་ཁྲ་ཇི་བཞིན་འཆར་ཉུང་བས། །གང་ཉེའི་ལོངས་སྤྱོད་མང་བ་ལ། །ཆོ་ག་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་མོད། །དེས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་སྟོན་ཕྱིར། །ཉི་རྐང་འཕོ་བའི་མཚམས་ཉིད་ནས། །རིག་པས་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག །རྀ་ཥི་ཁྲུམས་ཟླའི་དབུགས་ཐོབ་ཀྱིས། །སྟོན་མོད་འཆར་བའི་ཚད་མ་ཡིན། །དྲང་སྲོང་དེ་ཡི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཉི་མས་གདུངས་ ཤིང་ཟླ་བས་བསིལ། །ཀེ་ཏ་ཀ་ཡིས་རྙོག་མ་བགྲུངས། །དམོད་པའི་མཐུ་ཡིས་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །ཞག་བདུན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུར། །འགྱུར་བའི་དུས་ལ་རྣམ་པར་གཞག །ཕག་ཞག་སྣྲོན་ཟླའི་ཟླ་བ་ཤོལ་འཕྲོ། །མཁའ་མེས་བསྒྱུར་ལ་གཏེར་ཡོན་དྲག །བསྲེས་ལ་འབྱུང་རོས་ཐོབ་ནོར་གྱིས། །ཚེས་སྟོན་ཞག་འཁོར་ལོངས་ན་དོར། །དེ་བཞིན་དུམ་བུ་ཅུ་གཉིས་པའི། །ཆ་ལས་རང་གནས་གངས་ཅན་འདིའི། །ལྡོག་གཉིས་འཁྲིག་གཞུའི་ཞག་ལྔ་པས། །རགས་པར་སྟོན་ཞིང་གཞན་ཡང་ནི། །བགྲོད་གཉིས་ཐུར་གྲིབ་ལྷོ་བྱང་དུ། །སོ་སོར་ལོག་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི། །བརྒྱུད་འབྲེལ་དང་བསྟུན་དཔྱད་པ་ཡི། །གསལ་སྒྲོན་ལུགས་དང་དུས་འཁོར་ལུགས། །དེང་འདིར་བཤད་ལ་གསང་བ་ཡི། །ཉི་ལྡོག་ཅེས་གྲགས་གང་ཆེ་ཡང༌། །གནད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྲ་ཞིབ་ནི། །གཟའ་མཐུན་བརྟག་པ་ལ་རྨོངས་ན། །དུས་གཟེར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ། །བཤོལ་ཟླའི་ལུང་སྟོན་འཛོལ་བ་ཡི། །ཟླ་བའི་ས་བདག་འཆོལ་བས་སྒྲིམས། །བརྩི་བྱའི་གཟའ་ཉིའི་རིལ་ཆའི་དྷྲཱུར། །རྟག་ལོངས་བཅུ་གསུམ་ལྔ་ཆ་བསྣན། །རིལ་བོར་ཚེ་བསྲེས་ཆ་ཤས་ནི། །སྟོང་པ་གདེངས་ཅན་རི་མེས་བགོ །ཡང་དག་རྒྱུའོ་ལྷག་མ་རྣམས། །སྲང་དབུགས་རི་རོ་རི་མཁའ་རིའི། །ཆ་ཤས་བར་ བསྒྱུར་བགོས་ཐོབ་པ། །སྔ་རྐང་ལ་བསྣན་ཕྱི་རྐང་ཕྲི། །དེ་ཡིས་གཟའ་བར་ནོར་མཉམ་བསྣན། །མི་མཉམ་ཕྲི་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉི་བར་གནས་གཉིས་བཀོད་པ་ཡང༌། །སྐྱེས་ཁྱིམ་སྐར་དྲུག་ཉེ་ལྔས་སྦྱང༌། །རྐང་པའི་ཆོ་ག་ལྔ་བསྡུས་བཞིན། །རྐང་ལོངས་གཟའ་ཉིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །འཁོར་བྱེད་དོར་བསྣན་མ་དོར་ཕྲི། །གཟའ་མཐུན་ཚེས་ཁོངས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད། །ཟད་ཚེ་དུས་གཟེར་དེ་དང་དེའི། །ངེས་པ་ཞིབ་སྟོན་མན་ངག་ལུགས། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་གོ་ལའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། མགྱོགས་རྩིས་དུས་གཟེར་དང་བཅས་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་སརྒ་བརྒྱད་པའོ།། །།འདི་ན་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་བཞིན། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འཆར་བ་བཤད། །དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཉིན་ཚད་ནི། །ཉ་དང་བུ་མོ་མཁའ་མེར་མཉམ། །ལུག་སེང་དབྱུག་གུ་གཟུགས་མེ་དང༌། །ཆུ་སྲང་ཕྱོགས་ཡིན་གླང་ཀརྚ། །མིག་མེའི་དབྱུག་ལ་མཁའ་མིག་སྲང༌། །འཁྲིག་པ་ཕྱེད་བཅས་མེ་རྩེའི་དབྱུག །བུམ་སྲང་ཆུ་ཚོད་གདེང་ཅན་ལག །མཁའ་དབང་ཆུ་སྲང་སྡིག་སྲིན་གཉིས། །འཁོར་ལོའི་དབྱུག་མཁའ་ཆུ་ཡི་སྲང༌། །གཞུ་དབྱུག་དུས་མིག་ཕྱེད་བཅས་སྲང༌། །སོ་སོས་མཁའ་རོ་ལ་སྦྱངས་པས། །ཕྲི་ལྷག་ རང་རང་མཚན་ཚད་ཡིན། །གང་བརྩིའི་ཚེས་དེའི་གྲུབ་རྩིས་ཀྱི། །ཉི་བར་སྐར་གནས་མཁའ་རོས་བསྒྱུར། །འོག་གི་དབྱུག་བཅུག་འབྱུང་ཡོན་ཟླས། །ཐོབ་པ་འདས་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས། །ལྷག་མ་མཁའ་མེས་བསྒྱུར་བ་ལ། །ཆུ་སྲང་མཚེ་མས་བགོས་ནོར་བསྲེ། །འབྱུང་ཡོན་འདས་ཐོབ་འདས་ཞག་གོ །དོན་གྱི་ཁྱིམ་འཕོ་ཡིན་པར་བརྟག །འདས་ཞག་སྟེང་ནས་ཐུབ་པས་སྦྱངས། །མ་ལྡང་ཁྱིམ་ཕོབ་དེ་ཡང་ནི། །འཁོར་ལོ་རྫོགས་ན་བསྣན་པར་བྱ། །ལྷག་མ་འདས་ཁྱིམ་གྲངས་ཡིན་ཡང༌། །ཆོ་ག་སླ་ཕྱིར་ངོ་ཐོག་ཁྱིམ། །རང་ཁྱིམ་ད་ལྟ་བར་འདོགས་སོ། །ཐུབ་པས་དམན་པའི་ཞག་ལྷག་དེ། །གནས་གཉིས་སྟེང་འོག་མིག་གིས་བསིལ། །དུས་དང་མཁའ་རོས་སྟེང་སྒྲིལ་བའི། །དབྱུ་གུ་སྲང་དང་དབུགས་གསུམ་གྱིས། །བྱེད་སླའི་ངོ་ཐོག་ཁྱིམ་དེ་ཡི། །འཁྲིག་སོགས་ལྷོ་བགྲོད་ཉིན་མོར་དབྲི། །གཞུ་སོགས་བྱང་བགྲོད་ཉིན་མོར་བསྣན། །བརྩི་བའི་ཉིན་དེའི་ཉིན་ཚད་ཡིན། །དེ་ཡིས་མཁའ་རོར་སྦྱངས་པ་མཚན། །དེ་ནས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་པོའི། །འཆར་ཡུན་སྲང་ཚད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདོད་ཡོན་མཁའ་མེ་ཉ་བུམ་ཚད། །སྟོང་པ་བུག་མིག་ལུག་ཆུ་སྲིན། །མཁའ་སྟོང་ལག་པ་གླང་དང་གཞུ། །སྟོང་པ་འཁོར་ལོ་འཁྲིག་དང་སྡིག །མཁའ་རོ་རྩེ་མོ་ཀརྚ་ སྲང༌། །འབྱུང་རི་ཡོན་ཏན་སེང་གེ་དང༌། །བུ་མོའི་འཆར་ཚད་སྲང་ཉིད་དོ། །ཐུབ་པས་ཕྲི་བའི་ཞག་ལྷག་དེ། །སོ་སོའི་འཆར་ཡུན་སྲང་གིས་བསྒྱུར། །མཁའ་མེས་བགོས་ནོར་འདས་སྲང་སྟེ། །དེ་ཡིས་རང་རང་སྲང་ཚད་ལ། །སྦྱངས་ལྷག་མ་འོངས་ཆུ་སྲང་ཡིན། །ཐུར་མའི་བགོད་གཞི་རགས་པ་ནི། །ཆུ་སྲང་མཁའ་སྟོང་མཁའ་བུག་ལ། །ལུག་སེང་ཕུང་བོ་ཀླུ་དབང་སྦྱང༌། །གླང་ཀར་ནམ་མཁའ་མཚོ་ཁྱིམ་འཕྲོག །འཁྲིག་པར་འབྱུང་དུས་བུག་གཟུགས་དམན། །ཉ་དང་བུ་མོ་རྣལ་མར་གཞག །བུམ་སྲང་ཚེས་དང་འདོད་ཡོན་བྱིན།
Chinese
地宿的计算方法是：像计算根本宿一样进行精确计算。太阳的特殊宿再次通过283（眼，龙，火，过失）获得。所有特殊宿和位置宿，在五月（藏历）的空位是十五。普通宿有标记的是十四。给予并增加，对于寂静和双数，用日期和未落下的，印度和十相乘，然后加上，要知道。太阳粗略计算的意义是太阳的宿，通过283（眼，龙，火，过失）舍弃剩余部分。从星宿开始直到分，按照顺序冷却，太阳的轮是，用五零七一（箭，空，海，意，山，界限）获得，那就是太阳的精确粗略计算。或者在前一年的粗略计算上，加上棍，身，秤，房屋，气息，空位，分，房屋和图布山月，减少未满的部分，增加常盈，来年精确的粗略计算就会显现。像那样，太阳的粗略计算用五行月，分成份之间的财富。按照顺序不错乱地堆叠，寂静和双数的慢步三者，剩余1093，觉者541，冷却各自的步果。太阳粗略计算的位置六次重复放置，各自的步果三次加到前面，然后从后面减去，那就是名为财富和债务。那是寂静和双数的共同财富。从那以后，口诀是特殊宿，掌握共同劫的表格，上面给予太阳的粗略计算，成就猛烈三曜的步持。在那下面的两个，像共同头部一样，像财富和债务的标题一样，给予后寂静和双数的慢速就成就了。猛烈三曜的慢速清净是，扩展和各自的特殊宿，通过一致掌握而成就。如果中间的表格一致就掌握，如果不一致稍微少一点，就用鸟迹特殊宿来修正，用剩余的宿计算表格，以前的修正鸟迹的表格里，和表格里的ka，tha一致掌握并混合就成就。剩余的特殊宿一百，用帕桑特殊宿除以方向，用财富和步持表格，剩余的用共同财富表格，掌握并混合就是步持。从那以后，快速口诀表格是，各自的慢速清净的，猛烈三曜的步持在太阳之间，寂静和双数各自的步持上，修正并加上未满的轮，修正后如果超过半轮就舍弃。如果水秤位置比空火多，就给予棍和量给月亮。修正剩余的星宿位置用空味相乘，棍和量混合。
English
The calculation method of the earth asterism is: Calculate accurately as calculating the root asterism. The special asterism of the sun is obtained again through 283 (eye, dragon, fire, fault). All special asterisms and position asterisms, the empty position in May (Tibetan calendar) is fifteen. The common asterism with marks is fourteen. Give and increase, for stillness and even numbers, multiply by the date and not falling, India and ten, and then add, you must know. The meaning of the sun's rough calculation is the sun's asterism, discarding the remainder through 283 (eye, dragon, fire, fault). Starting from the constellation until the minute, cooling in order, the wheel of the sun is, obtained with 5071 (arrow, sky, sea, mind, mountain, boundary), that is the accurate rough calculation of the sun. Or on the rough calculation of the previous year, add stick, body, scale, house, breath, empty position, minute, house and Tubu mountain month, reduce the incomplete part, increase Changying, the accurate rough calculation of the coming year will appear. Like that, the sun's rough calculation uses the five elements month, divided into the wealth between the shares. Stacking in order without confusion, the slow steps of stillness and even numbers, the remaining 1093, Awakened One 541, cool each step fruit. The position of the sun's rough calculation is placed six times repeatedly, each step fruit is added three times to the front, and then subtracted from the back, that is named wealth and debt. That is the common wealth of stillness and even numbers. From then on, the oral instruction is the special asterism, grasp the common kalpa table, give the sun's rough calculation on the top, achieve the step holding of the fierce three luminaries. The two below that, like the common head, like the title of wealth and debt, after giving, the slow speed of stillness and even numbers is achieved. The slow speed purification of the fierce three luminaries is, expanding and each special asterism, achieved through consistent mastery. If the middle table is consistent, grasp it, if it is inconsistent and slightly less, use the bird track special asterism to correct it, use the remaining asterism calculation table, in the previous correction bird track table, and the ka, tha in the table are consistently mastered and mixed to achieve. The remaining special asterism is one hundred, divide the Pasang special asterism by direction, use the wealth and step holding table, the remaining use the common wealth table, mastering and mixing is step holding. From then on, the fast oral instruction table is, each slow speed purified, the step holding of the fierce three luminaries is between the sun, on the step holding of stillness and even numbers respectively, correct and add the incomplete wheel, if more than half a wheel after correction, discard it. If the water scale position is more than empty fire, give stick and quantity to the moon. Correct the remaining constellation position by multiplying by empty taste, mix stick and quantity.
Chinese
那个数的量，从快速步法的表格中，舍弃一半则为逆序，不舍弃则为顺序产生。各自缓慢地掌握，顺序增加而逆序减少，由此快速地完成计算图。如四种行为根本成就般忆念。除此之外，邻近的宫宿，以精勤来完成聚集，因为不居于智者之前，为了现见之法而在此不述说。如果想知道，在其他地方有阐明可以了解。一般来说，天空中有宫宿，地上有四季的轮转，宫宿的所依是地球，以右旋每小时的长度，运行六千三百五十โยชน์（藏文：དཔག་ཚད།），因此一天一夜，运行三十七万五千โยชน์（藏文：དཔག་ཚད།），环绕四大部洲。同样地，地上也有四季，太阳绕行星宿，四季的确定完成，称为一年，日期和夜晚，夜晚无法累积，累积成月份。详细的可以从智慧风中了解。情况虽然是左旋，但旋转的方式是右旋，即春、夏、秋、冬。初、中、末三个阶段交替。南半球有三个月是春天的时候，中央的仲春向西移动，东方的季春向中央移动等。四季确定是右旋，分成十二个部分，无论在哪一部分，当北行到达尽头时，从那之后数第七个位置，就是南行到达尽头的地方。从哪里有春分开始，数到第七个位置就是秋分。因此，月亮的盈亏，以及上弦、宫宿到达、顺逆等等，要像这样观察时间的关键。盈亏是前一个月，上弦宫宿是计算的对象，无论是哪一个，夏至后经过两个月，以及冬至后经过八个月，混合剩余的盈余，用空火（03）相乘后得到盈亏，用兔儿（月亮）和吠陀日（四）来计算日期。上弦用时间、火（3）、自在（10）来计算，顺逆用蕴、功德、火（3）来计算。混合后用五行和味道来获得财富。各自的日期数量是乌鸦。超过空火（03）的就舍弃，那时依靠外dhruva（梵文：ध्रुव，dhruva，固定）来计算。用五行和味道获得的财富，用来显示日期数量，用余数，来掌握五十五分之一的表格。或者用余数来