Tibetan
ང་གཞན་དུ་བྱེད་དེ། དེ་དག་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་དེང་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར། མི་མཁས་བཞིན་དུ་ངེད་ནི་མཁས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞེས་དང་། མི་ཕམ་པར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་ཡང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་དག་ངའི་བྱང་ཆུབ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་བྱ། འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སེམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་སྤོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་སྨོད་དོ། །དེ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ (༩༡༠)རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེར་བསྐལ་བ་མང་པོ་དང་། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་འདས་ནས་ཐར་བ་མི་ཐོབ་སྟེ། ཡང་དེ་དག་དབུལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་བློ་གྲོས་བླུན་པོ་དག་གིས་དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་ཤན་མི་ཕྱེད་པས་དགེ་སྡིག་རྣམ་སྨིན་མཉམ་པར་སྟོན་པའི་ལུང་ལ་སྐྲག་བསྐྱེ་བ་བདེན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ལུང་དེ་དག་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་ཁོང་ན་གནས་ཤིང་། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྦོབས་པའི་རྒྱུན་ཡང་གཅོད་པའི་ཙ་བྱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཚིག་དོན་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་ཆགས་ན་ལུང་དེ་འདྲེན་པར་མི་སྲིད་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་སྙམ་དུའང་སེམས་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་ཙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གོའུ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་མ་ངེས་།།།པར་སྤྱད་ཆེར་བ་དང་མཚུངས་ཤིག །རང་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་རྣོན་པོར་རློམ་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོང་བྱེད་རྒན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་དད་པ་དང་དག་སྣང་གི་ཕྱོགས་ལ་བསྙེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོ་ལ་བསྟིང་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམས་པས་ཨ་བྷ་ཡ་དྭཱི་པས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་དགུ་པའོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་འབྱུང་སྟེ། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས། །དོན་གྱི་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །ཀ་དག་སྒྲ་དོན་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཀ་ནི་མགོའམ་ཐོག་མའི་མིང་། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་གཉིས་ཀྱིའང་སྤྱི། །དེ་བཞིན་ཞིང་གི་ཆུ་མགོ་ལའང་། །ཀ་མེས་འཇིག་རྟེན་ངེས་པར་སྒྲོག །གང་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། །ཉི་མ་སྤྲིན་སྦུབས་གཏུམས་པ་ལྟར། །གློ་བུར་དྲི་མའི་དག་ (༩༡༡)བྱ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི། །དུས་ན་ངན་དུ་སོང་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་དུས་ན་བཟང་དུ་མེད། །ཚོགས་བརྒྱད་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ཙམ་ནས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གདོད་ནས་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། །ཀ་དག་ཅེས་སུ་སྒྲ་དོན་འབྲེལ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་ནས། །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པས་མ་བསླད་ཅིང་། །ཚོགས་བརྒྱད་རྗེས་སུ་མ་སོན་པ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཅེར་མཐོང་དུ། །རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་པོ་ནི། །མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས། །ཀ་ནས་དག་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ལ་ལུང་གི་དཔང་པོ་ནི། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་པ་ཀ་ནས་དད་པ་ལས། །སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་དུ་མེད་པར་བསྟན། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པས་རང་ངོ་མཐོང་བ་ལས། །ལྷག་པའི་མཉམ་གཞག་བཅོས་མར་གསུངས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཞེས་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལས། །འདས་པ་ཆོས་ཉིད་དྲན་པར་བསྟན། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན། །ཀ་དག་རྟོགས་ཚེ་གྲོལ་ཅེས་བཤད། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དང་། །བྲལ་བ་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པ་ཤེར་ཕྱིན་དུ། །རྟོགས་ན་གང་ཟག་རྫོགས་པ་ཆེ། །དབུ་མའི་དོན་དང་མི་འགལ་ཞིང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འདྲ་འབག་ཅེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་གོ །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་བདུན་ཅུ་པའོ།། །།ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟོད་ཕྱག་གིས་གསལ་བ། ཡུམ་ཆེན་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྨྲ་བ་ངག་ཡིན་ངག་གི་ངོ་བོ་རླུང་། །བསམ་པ་སེམས་ཡིན་དེ་ཡི་བྱེད་པོ་ཡིད། །ཡིད་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ་རླུང་སེམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཡུལ་དྲུག་བེམ་པོ་ཡུལ་ཅན་རིག་པ་སྟེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་མ་འབྲེལ་ན། །བརྗོད་མེད་ (༩༡༢)བློ་འདས་འཕགས་པའི་དབང་པོ་སྐྱེ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་བདེན་སྤངས་པའོ། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་བོ་ནི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་གདོད་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་། །མི་འགག་པ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡོད་མ་མྱོང་བཞིན་རང་གསལ་འགག་པ་མེད། །སྟོང་པས་རྟག་མཐའ་གསལ་བས་ཆད་མཐའ་སྤངས། །དབུ་མར་མི་གནས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སོ་སོ་ཞེས་པ་ཐ་དད་རང་རང་དོན། །འཆིང་གྲོལ་གང་ཡང་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མིན། །རང་གིས་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྱོད་ཡུལ་བ་ལས་རྟོག་གེའི་བློ་ཡིས་མིན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདས་པའི་དུས་མེད་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། །མ་འོང་དུས་མེད་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །ད་ལྟའི་དུས་མེད་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་བྲལ། །དུས་གསུམ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །གང་ལ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གཅིག་པའོ།། །།ཡང་དེའི་དོན་བསྡུས་ཀྱི་གཏམ་ནི། སྒྲ་རུ་མི་བཏུབ་བསམ་བརྗོད་མེད། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལམ་བདེན་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་ལ། །རང་གསལ་མི་འགག་ཆོས་ཉིད་དོན། །ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དྲན་ཉམས་མི་མང་འདོན་རབ་འབྱེད། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྱོད་ཡུལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ཞེས་པའང་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་ (༩༡༣)གླིང་པས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གཉིས་པའོ།། །།ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། བེམ་པོའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བ་དེས་བསྐྱེད་འདུ་བ་རྣམ་བཞིན། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །བྲོ་འཚལ་ཞེས་གྲགས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། །རྣམ་པར་གྱུར་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་གཞན་དབང་སྟེ། །གཟུགས་ལ་ན་ཟུག་དེ་ལ་དེར་འཛིན་ནི། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་འདུ་ཤེས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་ལེན་ལས་འདུ་བྱེད་དེ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་སེམས་ཡིན་སེམས་ནི་ཡོད་མེད་དུ། །དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པར་ཡང་དག་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་དོན། །སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ནད་ཀྱི་ཁུར་མི་ལེན། །ནད་ཀྱི་ཐོབ་ཏུ་རིག་པ་རྗེན་པར་ཞོག །
Chinese
我变成另外的人，说那些自己不了解的事情，现在却说自己具有了解的能力。明明不聪明却说自己聪明，像这样。为了利益众生，在十方世界的恒河沙数佛土中行走，并且在那里也如其所愿地为众生说法，那些自诩为菩萨，顽固不化的菩萨，诽谤菩萨的人，说谎的人，少闻寡识的人，他们认为我的两种菩提不是完全分开的，却对此妄加评判说：‘这位菩萨应该学习，那位菩萨不应该学习。’这样的人，他们的心诽谤了如来，舍弃了佛法，诋毁了僧伽。这些人身死之后会堕入众生地狱（910），在那里经历无数劫，无数百千劫也无法解脱，而且还会投生到贫困的种姓中。就像这样。像这样少闻寡识，愚笨的人，因为不能分辨正法和不了义，隐义，以及各自的意趣，所以对那些平等宣说善恶果报的经文感到恐惧，这当然是可以理解的。但是，这些经文都包含在完整的教法大论著中，而且论著的作者是与圣者文殊菩萨的化身传承不分的无垢称，如果这些词句和意义有错谬，就不可能引用这些经文。他们甚至不明白这些经文到底要表达什么，只是因为傲慢自大，觉得自己比论著的作者还要厉害，这就像是对圆满正等觉佛陀说：‘乔达摩，你对谁不确定啊？’一样，非常可笑。应该认识到，自以为是的聪明才智，正是养育老朽的特征，所以应该亲近信仰和清净观，作为开启佛法之门的途径。这段话也是阿跋耶达瓦以慈悲之心，对那些在甚深经续中妄加评论的人所说的。言谈集第九十九品。智慧之语，名为光明。向伟大的母亲致敬！依靠声音……
English
I become someone else, saying things I don't understand, and now claiming to possess the ability to understand. Clearly not intelligent, yet saying I am intelligent, like this. In order to benefit sentient beings, walking through countless Buddha-fields like the sands of the Ganges in the ten directions, and there also teaching the Dharma to sentient beings as they wish, those who claim to be Bodhisattvas, stubborn and unyielding Bodhisattvas, those who slander Bodhisattvas, those who lie, those who are of little learning, they think that my two Bodhisattvas are not completely separate, yet they judge it rashly, saying: 'This Bodhisattva should learn, that Bodhisattva should not learn.' Such people, their minds slander the Tathagata, abandon the Dharma, and revile the Sangha. These people, after their bodies are destroyed and they die, will be born into the hells of sentient beings (910), where they will experience countless eons, and even after countless hundreds of thousands of eons, they will not be liberated, and they will also be born into poor castes. It is like this. In this way, those who are of little learning and foolish, because they cannot distinguish between definitive and provisional meanings, hidden meanings, and their respective intentions, they are afraid of those scriptures that equally proclaim the results of good and evil, which is certainly understandable. However, these scriptures are all contained within the complete teachings of the great treatises, and the author of the treatises is the immaculate Kirti, inseparable from the lineage of the emanations of the noble Manjushri. If there were errors in these words and meanings, it would be impossible to quote these scriptures. They don't even understand what these scriptures are trying to express, but because they are arrogant and think they are better than the author of the treatises, it is like saying to the perfectly enlightened Buddha: 'Gautama, who are you unsure about?' It's very ridiculous. It should be recognized that self-righteous intelligence is precisely the characteristic of nurturing senility, so one should draw near to faith and pure vision as the path to opening the door of the Dharma. This passage was also spoken by Abhayadatta with compassion for those who make reckless comments on the profound tantras and scriptures. The Ninety-ninth Chapter of the Collection of Sayings. Words of Wisdom, called Light. Homage to the Great Mother! Relying on sound...
Chinese
依赖于词语而产生意义，依赖于词语而认识事物的本质。因为事物的至高无上是法性，您是否了解原始清净的词语和意义？“ཀ”是开始或最初的名字，也是字母的两种形式的总称。同样，对于田地的水源来说，“ཀ”以“ཀ་མེས་”的形式肯定地宣告了世界的存在。因为如来藏是众生识流中的，就像太阳被云层遮蔽一样，仅仅是被突如其来的污垢所遮蔽，众生的状态并没有因此而变坏，佛陀的状态也没有因此而变好。仅仅是清除了八识的遮蔽，因为其自性是完全清净的，所以为了证明其本初清净，将“ཀ་དག་”的词语和意义联系起来。因此，心性从一开始就没有被宗派的执着所玷污，也没有受到八识的影响，通过上师的恩德而直接见到，认识到自己的本来面目，是不加修饰、不加玷污的如来。是不可言说、不可思议、不可表达的俱生智，境和有境的各种识，从“ཀ”开始就是清净的，因此是远离戏论的。对此，经文的依据是：“此中无有可遣除之物”，这表明从“ཀ”开始的信心，没有可以遣除的障碍。“无有可安置之物”，这表明从见到自己的本来面目起，就没有比这更殊胜的造作的禅定。“以真实看待真实”，这表明从能见和所见中，忆念起超越的法性。“若见真实则解脱”，这表明证悟自性空性，当证悟原始清净时，就说解脱。因此，与五蕴分离是禅定波罗蜜多，八识清净是般若波罗蜜多，如果证悟了这些，那么这个人就是圆满的大成就者。与中观的意义不相违背，说是大印的相似之处，这是自生金刚的秘密教言。言谈集第七十章。以般若心经的言谈赞颂之礼来阐明。向远离戏论的伟大之母致敬。不可言说、不可思议、不可表达的般若波罗蜜多。言说是语言，语言的本质是风。思考是心，它的作用是意。意是业的风，依赖于风和心，请您了解六识的产生。六境是物质，有境是觉知，如果境和有境的生处不相关联，那么就会产生不可言说（912）的、超越思维的圣者之根。
English
Depending on words, meaning arises. Depending on words, the essence of things is understood. Because the ultimate of things is the nature of reality, do you understand the words and meanings of primordial purity? "Ka" is the name of the beginning or the first, and it is also the general term for the two forms of letters. Similarly, for the source of water in the field, "Ka" definitely proclaims the existence of the world in the form of "Ka-mes." Because the Tathagatagarbha is in the consciousness stream of sentient beings, just like the sun is covered by clouds, it is only obscured by sudden defilements. The state of sentient beings does not deteriorate because of this, and the state of the Buddha does not improve because of this. Only by clearing the obscurations of the eight consciousnesses, because its nature is completely pure, the words and meanings of "Ka-dag" are linked together to prove its primordial purity. Therefore, the nature of mind from the beginning is not defiled by the attachment of sectarianism, nor is it affected by the eight consciousnesses. Through the grace of the guru, one directly sees and recognizes one's own original face, which is the unadorned and undefiled Tathagata. It is the inexpressible, inconceivable, and ineffable co-emergent wisdom. The various consciousnesses of objects and subjects, from "Ka," are pure, therefore they are free from elaboration. Regarding this, the scriptural evidence is: "There is nothing to be eliminated here," which shows that from the faith starting with "Ka," there are no obstacles that can be eliminated. "There is nothing to be placed," which shows that from seeing one's own original face, there is no more supreme contrived meditation. "Look at reality with reality," which shows that from the seer and the seen, one remembers the transcendent nature of reality. "If one sees reality, one is liberated," which shows that realizing the emptiness of self-nature, when one realizes primordial purity, it is said to be liberation. Therefore, being separated from the five aggregates is the perfection of meditation, and the purification of the eight consciousnesses is the perfection of wisdom. If one realizes these, then that person is a great accomplished one. It is not contradictory to the meaning of Madhyamaka, and it is said to be a resemblance of Mahamudra. This is the secret instruction of Rangjung Dorje. Chapter 70 of the Collection of Discourses. Clarified with the praise of the Heart Sutra. Homage to the Great Mother who is free from elaboration. The inexpressible, inconceivable, and ineffable Prajnaparamita. Speech is language, and the essence of language is wind. Thought is mind, and its function is intellect. Intellect is the wind of karma, depending on wind and mind, please understand the arising of the six consciousnesses. The six objects are matter, and the subject is awareness. If the birthplaces of objects and subjects are not related, then the root of the inexpressible (912), beyond thought, noble one will arise.