Tibetan
དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུའང་མ་ཕྱིན་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱང་མི་རྫོགས་པའི་ཚུལ་སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་སོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ལྟར་ཡིན་སྲིད་ཀྱིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་འབྲས་བུ་ཀ་ཞན་དུ་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་རྣམས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དུ་སྒྱུར་ནས་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགོངས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་གི་གསོལ་པ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཇི་ལྟར་བསག་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཚོགས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསག་པ་ནི་མང་དུ་སྤེལ་བའོ། །གསོལ་བ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཀའ་བསྩལ་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འཁོར་བའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་དང་མཚུངས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་བརླག་པ། ཟད་པ། བྱིས་པ་འབྲིད་པ། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་མྱོང་ནས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལྟ་བུར་མི་བརླག་པ། མི་ཟད་པ། མི་བསླུ་བ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁོ་ན་བསག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་པས་ན་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་པར་སྟོན་པའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་གཞལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་གནས་ཤིང་། མཐའ་བྲལ་དོན་ལ་དབུ་མར་གཟུང་བ་ཡང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་སྤངས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་རྒྱུད་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །མ་བཅོས་མ་བསླད་བྱས་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་གཏོང་མིན། །དབུ་མའང་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ ཡིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ཆེན་དང་ཤེར་ཕྱིན་མཚན་ཐ་དད་པས་དོན་ཡང་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་སོ་ཟེར་ན་རྣམ་རིག་གཟོ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཐིབས་པས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་འབའ་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་བསྒོམ་པའི་བཞིན་བཟང་གདོང་ལྔའི་གྲོགས་པོ་ཁྱེད་ཅག་གིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་དྲུག་གི་གཞུང་ལམ་དུ་གནས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དཔྱོད་མི་ཤེས་པ་དེ་བདེན། བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ཏིང་འཛིན་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྐལ་པ་འཆད། རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཆད། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡང་སར་སོང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འཕགས་ལམ་མ་ཡིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་བུད། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་པ་ཅིས་མངོན་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསྟོད་ཅིང་། བློའི་འཇུག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་དབུ་མ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དྭངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མི་འགག་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས། །སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །མཆེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སྟེ། །ཐོབ་པ་དམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་གེའི་རིག་པས་མི་རྟོག་པར་བསྟན་པ་ནི། རྩོད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྟོག་གེ་ནི། །བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །དོན་དམ་ཡུལ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ཅན། །སོ་སོ་རང་རིག་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །འདི་ལྟར་ རྟོག་གེའི་བསམ་བྱུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་། རྫས་ལྡོག་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་སྡོག་གི་ཁྱབ་པ་བརྩི་ཤིང་། མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟགས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཀུན་རྟོག་གི་འཐོར་རླུང་གཡོ་བས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བའི་ཚུལ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་བརྟགས། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་པ
Chinese
那些彼岸也没有到达，两种资粮也不圆满的情况，如《十地经·地藏轮品》中所说：“于此不执著，即是福德与智慧之资粮。”有些人说，智慧资粮那样或许可以，如果福德资粮也那样，那么世俗谛的果实将会变得衰弱。不会衰弱，因为在主要修持禅定和智慧的道路时，是为了将福德顺品转化为解脱顺品，使其成为取之不尽用之不竭的意义而作意，如《圣妙智慧经》中所说：“菩萨智慧顶礼，比丘瑜伽行者们如何积聚资粮？佛告之：资粮即是福德与智慧。积聚即是增长。请问：何为福德资粮？佛告之：福德资粮名为轮回之资粮， 譬如牛蹄迹中的水。为何如此？因为迅速消失，耗尽，欺骗孩童，享受天人和人间的安乐后又 తిరిగి轮回恶趣。智慧资粮名为涅槃之资粮，犹如大海之水，不会消失，不会耗尽，不会欺骗，能获得涅槃。智慧顶礼，唯应积聚智慧之资粮。”因此，般若波罗蜜多永远不可能使果转化为因，因此，其智慧自性大圆满之道是般若波罗蜜多的实相显现的终极口诀。以那种方式衡量大圆满的法界，因此，如此这般，圆满佛陀的一切秘密，空性之中没有安住的特征，远离边际的意义中也没有执取中观，舍弃自性成就大圆满。如是《宣说续·意合经》中所说：“唉玛吙，稀有奇妙之法！圆满佛陀的一切秘密，无造作无矫饰无为，如是自性清净。唉玛吙，稀有奇妙之法！圆满佛陀的一切秘密，无根之自性心，是诸法的一切根本。唉玛吙，稀
English
Those have not reached the other shore, and the two accumulations are not perfected, as stated in the Tenth Chapter of the Essence of Earth Wheel Sutra: "Not clinging to this is the accumulation of merit and wisdom." Some say that the accumulation of wisdom might be like that, but if the accumulation of merit is also like that, then the fruit of relative truth will become weak. It will not become weak, because when mainly practicing the path of meditation and wisdom, it is intended to transform the concordant aspects of merit into the concordant aspects of liberation, making them inexhaustible. As stated in the Sutra of Supreme Wisdom: "Bodhisattva Wisdom asks, how do monks and yogis accumulate accumulations? The Buddha replied: Accumulations are merit and wisdom. Accumulation is increasing. Asks: What is the accumulation of merit? The Buddha replied: The accumulation of merit is called the accumulation of samsara, like the water in a cow's hoofprint. Why is that? Because it quickly disappears, is exhausted, deceives children, and after experiencing the happiness of gods and humans, again revolves into the lower realms. The accumulation of wisdom is called the accumulation of nirvana, like the water of the great ocean, it does not disappear, it is not exhausted, it does not deceive, and it enables the attainment of nirvana. Wisdom, only the accumulation of wisdom should be accumulated." Therefore, the Prajnaparamita can never turn the fruit into the cause, so its wisdom nature, the Great Perfection path, is the ultimate instruction that directly reveals the reality of the Prajnaparamita. In that way, the Dharmadhatu of the Great Perfection is measured. Therefore, in this way, all the secrets of the perfect Buddhas, there is no characteristic residing in emptiness, and there is no grasping of the Middle Way in the meaning of being free from extremes. Abandoning self-nature accomplishes the Great Perfection. As stated in the Explanatory Tantra, the Collected Intentions Sutra: "Emaho, wonderful and marvelous Dharma! All the secrets of the perfect Buddhas, unmade, unadulterated, uncreated, thus the nature is completely pure. Emaho, wonderful and marvelous Dharma! All the secrets of the perfect Buddhas, the rootless nature of mind, is the root of all dharmas. Emaho, rare
Chinese
圆满佛陀众生的秘密，从无自性的自性中，大乐自然成就。唉玛吙，稀有奇妙之法！圆满佛陀众生的秘密，非空亦非舍弃，中观亦无所缘。如是宣说。若说大圆满与般若波罗蜜多名称各异，故意义亦不相同，则汝等以名相之学遮蔽智慧，唯以压制他宗为苦行的五面善友，实不知晓显密一切道皆安住于六度之正道。生起次第和圆满次第的修习并非三摩地，故汝等断绝了禅定的善根；大圆满的修习并非空性，故汝等断绝了智慧的善根；守护誓言并非戒律，故已堕入密宗邪行的悬崖；不可言说、不可思议之圣道并非正道，故虽见真谛亦沦为凡夫。若问不可言说、不可思议如何显现为圣道？答：罗睺罗赞叹圣母时如是说。心识之行境寂灭于法界，甚至连中观亦不可得，故自性为空性，而从任运成就之角度而言，则为清净光明、无有动摇之光明智慧幻化不灭，此即名为大圆满。如《宝性论》云：“光明有四种，圆满乃大智慧地，显现无分别，开展智慧幻，获得殊胜圣道，临近获得故圆满。”如是之理，通常以量论等思辨之理智无法测度，如云：辩论增盛之思辨，随逐考察与推测，胜义谛与之相违，各别自证超言诠。如是，由思辨所生的分别智慧，执着于周遍、体性和随行还灭，考察顺逆之方，以分别念的散乱之风动摇，与寂灭戏论之法性相违。如《楞伽经》云：“恶劣童子耽思辨，如尸体般彼等考察。”如是。胜义谛
English
The secret of all perfect Buddhas, from the self-nature of no self-nature, great bliss is spontaneously accomplished. Emaho, wondrous and marvelous Dharma! The secret of all perfect Buddhas, it is neither emptiness nor non-abandonment, and even Madhyamaka has no object of focus. Thus it is taught. If it is said that Dzogchen and Prajnaparamita have different names, therefore their meanings are not the same, then you, the five-faced good friends who obscure wisdom with nominalism and only cultivate the suppression of others as asceticism, truly do not know that all paths of Sutra and Tantra abide in the correct path of the six perfections. The practice of generation and completion stages is not Samadhi, therefore you are cut off from the fortune of meditation; the practice of Dzogchen is not emptiness, therefore you are cut off from the fortune of wisdom; guarding vows is not discipline, therefore you have fallen into the abyss of secret mantra misconduct; the inexpressible and inconceivable noble path is not the true path, therefore, although you see the truth, you are still an ordinary person. If asked how the inexpressible and inconceivable manifests as the noble path? The answer is that Rahula praised the Mother in this way. The activity of the mind is pacified in the Dharmadhatu, and even Madhyamaka is unattainable, therefore its self-nature is emptiness, and from the perspective of spontaneous accomplishment, it is clear and luminous, the unmoving light of wisdom's illusion that does not cease, this is called the Great Perfection. As it is said in the Jewel Ocean: "Luminosity has four aspects, perfection is the ground of great wisdom, appearance is non-conceptual, expansion is the illusion of wisdom, attainment is the supreme noble path, perfection is near attainment." Such a principle, in general, cannot be fathomed by the intellect of logic and so on, as it is said: "Speculation that increases debate, follows after examination and inference, the ultimate truth is contrary to it, individual self-awareness transcends the realm of expression." Thus, the discriminating wisdom generated by speculative thought clings to pervasion, substance, and the cessation of following, examines the aspects of conformity and non-conformity, and the scattering wind of conceptualization agitates, contradicting the Dharma nature of the pacification of proliferation. As it is said in the Lankavatara Sutra: "Evil children are addicted to speculation, like corpses they examine." Thus. The ultimate truth