Tibetan
ནས་པ་དེས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསར་དུ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷར་སྣང་དང་རྫོགས་རིམ་ཀྱིས་བདེ་གསལ་བུ་སྦྱོང་། དགེ་བའི་ཆོས་ མ་སྐྱེས་པ་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་མང་པོས་གསར་དུ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་བདག་འཇུག་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཞུ་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་བཞི་མཆོད་པ་ལ་སོགས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་མ་འགགས་པས་སྤང་གཉེན་དང་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་གསུམ་བགོད་ལས། དང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་བཞི་མ་མཆོད་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཕུལ་ཀྱང་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཞེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། ཡང་དག་པར་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ། ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལྷ་དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མའོ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་དྲན། འདུན་པས་བསྒོམ། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད། བརྗེད་པ་མེད་པར་སེམས་པས་རླུང་སེམས་ལས་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ། རྨི་ལམ་སྤྲུལ་སྒྱུར་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དག་པར་བགྲོད་དེ་ཆོས་ཉན་ནས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་སོ། །སའི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཞུགས་དེ་ལས་སུ་རུང་ན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འཆར། དེར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། དབུ་མའི་རྩ་མདུད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གྲོལ། དེའང་བསྐྱེད་རྫོགས་ ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་དད་པ་དང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། དེས་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསྐུལ། རང་བཞིན་དྲན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། དེ་ལྟར་ལྔས་དྲོད་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ་ཐེ་ཚོམ་དང་། མི་ཁོམ་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་ལ། རྩེ་མོ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དགེ་རྩ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་རྟོགས། བདེན་ཚིག་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱན་ལས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་ལ་སོགས། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་ནུས་པ་ལྷག་པོར་གྱུར་པས་སྤང་བྱ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔ་པ་ཐོབ་དུས་བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ངན་སོང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་སྔོན་པས་ཆེས་ལྷག་པ་ཐོབ་པའོ། །མེའི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་མཐོང་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་འཆང་། དེར་རླུང་གནས་པ་ལས་རྩ་མདུད་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་གྲོལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་དང་། དེའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དང་། དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ཀྱིས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། རྫོགས་ རིམ་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་དབང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྫོགས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ས་དང་པོ་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་སྟེ། རྒྱན་ལས། རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དོན་འགྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའང་དུས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་མཐོང་། བརྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་བགྲོད། ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་འགྲོ། །ཞིང་དེ་སྙེད་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་འགྱེད། །སེམས་ཅན་བརྒྱ་སྨིན། བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འགྱེད། ལུས་བརྒྱར་སྟོན། ལུས་རེ་རེ་ལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྒྱ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། པདྨ་དང་། བི་མ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་ལ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྟོབས་བྲི་བའི་དུས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས་གཞན་སྣང་ལ་བལྟར་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་གྱི་ས་ཐོབ་པའམ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དོར་མ་ཐག་ཐོབ་པ་ལའང་རྟོག་གེའི་རིག་པ་གྱི་ན་པས་མི་བསམ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་ཆེན་དེ། །མངལ་ན་གནས་རྐྱང་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྒོ་ངའི་ནང་དུ་འདབ་གཤོག་ཚད་དུ་ཕྱིན། སྒོང་རྒྱ་རལ་ནས་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ས་དགུ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་བ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་ཞུགས་ པ་དང་གནས་པ་དང་ཐིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ལས་བགྲོད་པ་སྟེ། དེའང་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་སྣ་བུག་ནས་རླུང་མཉམ་རྒྱུ་ཐེངས། གནས་པའི་རྟགས་སུ་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་པ་འབྱུང་། ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་མཁའ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་སྦྱོར་བའང་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ས་བཅུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་འདིར་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མ་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་དཀའ་བ་བཟོད་ཅིང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ། སྤྲོ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་བརྩོན་འགྲུས། རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གསུམ་རོ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་བརྗོད་བྱ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་གསུངས་ལ་དེ་སྐད་དུ། རྒྱན་ལས། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟང་ཟིང་མེད། དོན་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བཞིར་ནི་ཤེས་པ་བྱ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་གཞིར་བཅས་ལས། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་དོན་སྔར་ཡང་བཀྲལ་ཟིན་ལ། དེའི་སྟེང་ དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རང་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གསུམ་བསྣན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། གསུམ་པོ་འོད་བྱེད་པ་དང་། བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་། ལྔ་པ་སྤྱད་དཀའ་བ་དང་། དྲུག་པ་མངོན་གྱུར་བ་དང་། བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་དང་། བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དང་། དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་དབུ་མར་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་གཉིས་གཉིས་རེ་གྲོལ་བས་ས་རེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་གྲོལ་བའི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་རྩེ་མོའི་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ངེས་བརྗོད་རྩེ་མོ་ལས། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མདུད་པ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །གྲོལ་བས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྒྱུད་འགྱུར་སྔ་ཕྱི་གུང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སྨོས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་གསང་ཐིག་གིས་བཀྲལ་བའི་ལུགས་མདོ་ཙམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་ཐིག་ལུགས། །སྣོད་བཅུད་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཕུང་པོའི་གྲོང་། །དུས་གསུམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་། །མཐའ་དག་མངོན་འཚང་རྒྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན། །སྙིང་ག་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཁོང་སེང་ན། །རྩ་ཡི་དངས་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་ལས། །དབུས་མ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རྟེན། །མདུན་པ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྩ། །རྒྱབ་ན་ཡོན་ཏན་རྩ་ལས་ཞིང་ཁམས་འཆར། །གཡོན་ན་རང་རྒྱུད་རྩ་གསུམ་འཁྲུལ་སྣང་རྟེན། །སོ་སོའི་དབུས་ན་འཁོར་འདས་ཡིག་འབྲུ་ནི། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ ཆུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དག་པར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་དབུས་ན་དྭངས་མའི་རྩ་དཀར་པོ། །རྟ་རྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ནང་། །རྡུལ་དང་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འདྲེས་པའི་འོད། །ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །གང་དུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་མཐའ་དག་འཆར། །སྣང་ཆའི་འོད་ལྔ་སྟོང་ཆའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །རོ་གཅིག་འདྲེས་པས་ལམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས། །གཞན་དུ་མི་གནས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་པ། །ནམ་ཞིག་སྤངས་པའི་དུས་དེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་པོར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆགས། ཆུས་ས་བརྟེན། ས་ལས་དྲོད་འབྱུང་ཞིང་ཤིང་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་མེའི་རྒྱུར་སོང་བ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་དྭངས་མར་འདུས་པ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་ཆུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་ཆགས། དེ་ཡང་སའི་རང་བཞིན་ཤ་སྟེ་ཤས་ལུས་ཀྱི་མཉེན་ཤ་དང་། གྲི་མས་ཤ་དང་། ཤ་སྣ་ཚོགས་པ་སྙིང་ནས་མཆེད་ཅིང་བརྟེན། དེ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྐྱེས་ནས་དབང་པོ་དང་ཁ་དོག་བསྐྱེད། མེས་རླུང་བསྐྱེད་པས་དབུགས་དང་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་དེ་དག་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ལས་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་ཕྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་ནང་ལུས་སེམས་ ཀྱི་ཚོགས་པའང་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འཁྲུགས་པས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཚང་ངོ་། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞུང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས། གཞན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་མཚུངས་པར་སྦྱོར་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གནད་ལ་བོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སེམས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་གྲོང་ཁྱེར་མ་ག་དྷའམ། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མངོན་པར་འཆང་རྒྱ་བ་ལྟར། ནང་ལྟར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། སེམས་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མེད་དོ། །དུས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ཅར་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སངས་རྒྱ་བའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེ་གདན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་འཁོར་འདས་བསྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་ས་བོན་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྫོགས་རིམ་འཆང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་དབྱིངས་ཟབ་པས་དབལ་གྱི་བེའུ་ཞེས་སྨོས་ནས། དེའི་ཁོང་གསེང་ན་འཁྲུལ་སྣང་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱེད་དྭངས་མའི་རྩ་ཕྲན་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་དབུས་ན་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་གནས་པའི་ས་བོན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན་ གྱི་གསང་ཐིག་ལས། གང་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་ཤེས། །ཞེས་དང་། འགྲིལ་པང་། གང་ལ་ཡོད་ན་སྙིང་ཁོང་སྟོང་གི་དཀྱིལ་ན་རྩའི་དྭངས་མ་རྩ་ཕྲན་རྒྱུས་པ་བལྡད་པ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ། གསུམ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ། གཅིག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ། དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་མ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཡིན་ལ་འོད་སྣང་སེར་ལ་ཟླུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦྱང་གཞི་ལྷ་མིན་དང་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་སུ་དང་ཏྲིའི་སྟེང་དུ་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་རང་འོད་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁང་ལྟ་བུར་གསལ་ལོ། །དེའི་མདུན་ན་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞི་པའི་སྦུབས་ན་སྦྱང་གཞི་ལྷ་དང་མིའི་ས་བོན་ཨ་དང་ནྀྲ་དཀར་དམར་གྱི་སྟེང་ན་སྦྱོང་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ། །གཡོན་དུ་དུག་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་རང་མཚན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་རྩ་ཟླ་བ་ཁམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོའི་སྦུབས་ན་སྦྱང་གཞི་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དང་དུའི་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨཱཡིག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་འཚོར་བའོ། །རྒྱབ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ལས་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་དག་པའི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་བ་སྟེ་གནས་ཚུལ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་བྱེད་ལས་ནི་བཞི་པོ་ཉིད་དེ་སྔ་མ་ལས། རྣམ་བཞི་བྱེ་བྲག་དྲུག་དང་བརྒྱད་དཀྱིལ་ན། ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་འོད་སེར་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མཐིང་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། དམར་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ དམར་ནག་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སོ། །དྭངས་མ་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་འོད་སེར་པོ་རྩའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ལ་རྒྱུའོ། །མཐིང་ག་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དམར་པོ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དམར་ནག་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྩའི་དྭངས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དེའང་འོད་སེར་པོའི་འགྲམ་ན་ཨོཾ་དང་སུ་ཏྲི་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་མཐིང་གའི་སྒབ་ན་ཧཱཾ་དང་ཨ་ནྀྲ་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་དམར་པོའི་སྒབ་ན་ཨཱདང་བྲེ་དུ་གཉིས་གནས་སོ། །འོད་དམར་ནག་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་ཨ་ནྀྲ་གཉིས་དབུགས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །སུ་ཏྲི་གཉིས་རྩའི་སྙིགས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །པྲེ་དུ་གཉིས་ཁྲག་གི་སྙིགས་མ་ལ་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ལྷ་དང་མི་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས་ས་བོན་ཨ་དང་ནྀྲ་ལ་བསོག་གོ །བྱོལ་སོང་དང་ལྷ་མིན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས་ས་བོན་སུ་དང་ཏྲི་ལ་བསོག་གོ །ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་ས་བོན་བྲེ་དང་དུ་ལ་བསོག་གོ །འདི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་གནས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་བས་ན་མ་དག་པའི་དུས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བྱས་པའི་བག་ཆགས་མཐའ་དག་ཡི་གེ་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་བསོག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དུའི་སྟེང་དུ་བསགས་ནས་དམྱལ་བར་འཕེན་པ་བཞིན་གཞན་ལྔ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། རྟོགས་པའི་དུས་ན་དགེ་བའི་ཆ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསོག་པས་ན། སྐུའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨོཾ། གསུང་གི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་སྔགས་ བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཨཱ ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལམ་བྱེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཧཱུཾ་གི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་སྦྱང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་དེས་བཟུང་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་པའི་བཟླས་པའི་གཙོ་བོའང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད་པོའི་དབུས་མ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་དབུ་མ་ཡིན་ལ། དབུ་མའི་རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་འཇུག་དགོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་རྩ་ཤེལ་དགར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲ་བའི་ཆ་ནས་རྟ་རྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་གྱི་ནང་ན་ཁྲག་དང་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པའི་གདངས་འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་དབུས་ན་སྟོང་པའི་ཆ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བསྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྙིང་གའི་པདྨོའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ཟད་དེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་པའི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་ཞིང་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ནི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས
Chinese
因此，对于未生起的非善法，不再新产生；如果已经生起，则通过生起次第的佛父佛母显现和圆满次第的乐空双运来清净。对于未生起的善法，通过生起次第和圆满次第的众多支分来新产生；对于已经生起的善法，通过自入、火供、内外密供轮、暖乐瑜伽和供养亲近四尊等方法使其增长。由于福德资粮未穷尽，因此可以清净所断之敌和实执的执着。其中，什么是亲近四尊呢？在《三昧耶三分》中说：首先，如果不供养亲近四尊，那么无论供养十方三世的哪位佛，都不会令其欢喜，也不会接受。为什么呢？因为依靠亲近四尊才能成佛。那是什么呢？福德亲近之尊是三宝。成就亲近之尊是本尊。如实果位亲近之尊是金刚上师和道友。身体亲近之尊是三世的父母。如此说。在资粮道大位时，四神足也应忆念为生起次第和圆满次第的意义。以欲乐而修持，以各别觉察的智慧来观察，以不忘失的忆念使风心堪能，从而获得等持和神通。通过梦幻化现等，前往清净的化身刹土听法，从而清净业障的垢染。面见本尊，获得授记等等。地界的主要作用是，在法轮中，风心融入，如果堪能，则生起加行道的暖相。在那里，风融入、安住、消融三者与之前相同。解开中脉的第三和第四个脉结。对此，对于生起次第和圆满次第双运的意义，生起信心和胜解的特别信心。由此策励精进，忆念自性，修持无量无边的等持和智慧之门，从而获得摧毁所断的能力，这就是五根。像这样，通过五根，暖相的无分别智慧以无明、怀疑和无暇等征相来表示。获得顶位增长的智慧，稳固善根等，并且证悟一切法如梦幻。真