Tibetan
མཐོ་ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་གཉིས་འགྲུབ་ནས། རྟེན་དེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་། སེམས་བཞི་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། བག་མེད་པའམ་རྐྱེན་མི་བཟད་པས་ཀྱང་སེམས་དེ་གཏན་ནས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཚུལ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཚངས་པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེར་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བག་ མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའང་རྒྱན་ལས། འཚེ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ནི། །བདེ་བ་སྐྱེད་དང་གདུང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྨིན་ཆོས་ལ་རྟེན་པ་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང་། །ཞེས་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་འབྲས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བྱེད་པ་ནི་བདག་འབྲས། གཞན་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་དགའ་སྤྱད་ཀྱི་གདུང་བ་བཟོད་པ་ནི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བཞི་པོ་གོམས་པ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་སྨིན་ཅིང་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་ལུང་དང་ལུང་གི་ཚིག་དོན་ལྟར་བཀྲལ་བ་སྟེ། རང་གཞུང་དུ་དངོས་བསྟན་བཤད་ན། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་རྟག་ཏུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་སྐྱེ་ལ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པས་གནོད་སེམས་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། ཆགས་སྡང་དང་། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུར་བྱམས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང། སྙིང་རྗེས་བདེ་བ་དང། དགའ་བས་སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མང་བས་དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་མཛའ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམས་པས་རང་རང་གི་བྱེད་པ་བཞི་པོ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་སྐྱེ་བ་དང་། གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཡུལ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་རྒྱན་ལས། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་ བཞིན་དང་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང་། །དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཅིང་རང་དོན་དུ་བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང། གཞན་དོན་ཀྱང་བཞི་བོའི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པར་འབད་མེད་དུ་འབྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་བའོ། ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། བྱམས་པ་འབྱོངས་པས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་། །བྱམས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་ཆུ་བོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརླན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་སྙིང་སྡུག་པར་གྱུར་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ཐབ་རྩུབ་མོ་ནམ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ལ་བུ་དགའ་བ་དེ་ཡང་བྱམས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་རྒྱུད་བྱམས་པས་བསྒོས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་མེད་ཅིང་། བྱམས་པའི་ངོ་བོའང་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །བདག་གི་ཁུར་འགྲོ་འཚེ་བ་བྲལ་བའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་རིམས་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པའི་མ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་གདོན་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བའང་ཡིད་ལ་མི་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆི་འཚེ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་མནར་སེམས་པ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོའང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དགའ་བ་འབྱོངས་པས་ཕྲག་དོག་རྩ་བ་ཆོད། །འབྱོར་བ་བརྟན་ཅིང་ཞི་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བསམ་གཏན་དགའ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་མིང་ལའང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ཤིང་། རང་གི་སེམས་ཕྲག་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ། འབྱོར་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་། གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་མི་བཟོད་པའི་དགའ་བ་ཐད་ཅིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དངོས་དང་རྒྱུད་ནས་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱོངས་པས་རང་གི་འབྱོར་བ་བརྟན་ཅིང་། ཞི་བདེའི་བློ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་བསམ་གཏན་ལའང་ཚེར་མ་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་ པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་དབང་ཐོབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། དགའ་བས་ཕྲག་དོག་གནས་སུ་དག །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཏང་སྙོམས་འབྱོངས་པས་བདག་གཞན་དགྲ་གཉེན་མཉམ། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་ཟབ་ཞིའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །རྨོངས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །བཏང་སྙོམས་མཐར་ཕྱིན་པས་ལ་ལར་རྗེས་སུ་ཆགས། ལ་ལར་ཁོང་ཁྲོ་བོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པར་མི་འགྱུར་བས། དགྲ་གཉེན་དད་བར་མར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་མཉམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཉམ་པས་བདག་ཉིད་གཟེངས་བསྟོད་པའི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཞིར་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་པོར་འཛིན་པའམ། དངོས་མེད་ལ་ཞིན་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་ནས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དབུ་མར་མི་སྙོམས་པའང་། རང་བཞིན་དུ་ཟབ་པ། ཞི་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བཏང་སྙོམས་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐྱེས་ན་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་གི་ཁམས་གནས་སུ་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་ཚུལ། བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག །མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་རྣམས་པདྨ་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཚད་མེད་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ལ་རང་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུ་འབྲས་ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པར་བསྔགས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟའི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་བཞིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་བསླུ་བ་མེད། །ལམ་ངན་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྲིད་པའི་རྒྱུ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འགལ་ལ་མི་བསྟེན་པར། །ཐར་བ་དྲི་མེད་རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་ལམ། །རྙོག་པ་ཞི་བའི་དགེ་ལ་གོམས་འཚལ་ལོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བ་མཐའ་དག་གི་གཤེགས་ཤུལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པའི་ཐར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། གང་གིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་དགོངས། །ཀུན་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་དེ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་སྐུ་གཉིས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ནི་ཚོགས་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དང་། སྔགས་སུ་དག་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཟབ་མོས་འཁྲུད་བདེ་རྐྱེན་དུ་འདོད་པས་དོན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ལ་མདོ་མཐུན་ཅིང་། ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དོན་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་གསར་བྱུང་མི་འདོད་ལ། དེ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཉིས་གཞིའི་ངང་དུ་གཅིག་ཅིང་ལམ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་དང་ཐབས་ཤེས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐ་མི་དད་པས་ན་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྱོན་པའི་མཆོག་གཟིགས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཕྱི་ནང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སའི་སྟོད་འགྲེལ་ལས། ཚད་མེད་པ་འདི་བཞི་ནི་ཐར་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལམ་ལོག་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འདི་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐར་བ་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་མཐའ་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐར་བ་དྲི་མ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀར་ལྡན་པས་རྙོག་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུ
Chinese
获得高等天人和人身两种所依之后，以该所依圆满二资粮，利益他人，生起四无量心，以及即使因放逸或不悦意的因缘也不能夺走此心之理。如《经庄严论》云： 具有梵天住者所住之，具慧者恒时乐意生，于彼圆满诸资粮，亦令有情皆成熟。 恒时不离于梵天，彼即远离不顺品，纵然变为放逸者，不悦意缘亦不变。 并且，最终决定胜的果位菩提之成就，也如《庄严论》云： 断除损害乃是殊胜菩提种，生乐作苦乃是欲之因，本体自性成熟依于法，菩萨菩提不遥远。 如是，断除损害是分离果，成为菩提之种子是自主果，为利他众生而行自喜之苦是作用果，串习此四者，于其他生世亦如是成熟和成就，是等流果。 这是按照经和经的词义解释的。如果按照自宗直接开示来说，作用等流果是恒时于修习四无量心中产生，感受等流果是触及远离害心、种种损害、贪嗔、欢喜等不顺品的安乐。 力量果是慈爱令人喜悦，悲心令人安乐，喜心因药树鲜花等众多而欢喜，舍心是享用众生和睦而无不和之境。 作用果是修习四无量心，各自的作用四者极大增长，对于菩萨们来说，自性恒常生起，以及从串习中生起，以及从见境中生起，以及从不顺品衰减中生起，如《庄严论》云： 具悲心者之慈爱，自性以及个别考察，以及先前串习具有，以及不顺品衰减获得清净四者。 如是，从中获得广大福德，并且自利方面一切安乐和善妙皆成就，并且利他方面也
English
Having attained both the bodies of higher gods and humans, with that basis, one perfects the two accumulations, benefits others, generates the four immeasurables, and how even through carelessness or unpleasant circumstances, that mind cannot be taken away. As the Ornament of the Sutras says: "Those who dwell in the abode of Brahma, the wise always arise with desire. There, they perfect all accumulations, and also fully ripen sentient beings. Always inseparable from Brahma, they are separated from their unfavorable aspects. Even if they become careless, they will not be changed by unpleasant circumstances." Furthermore, the ultimate fruit of definite goodness, the attainment of enlightenment, is also as the Ornament says: "Abandoning harm is the seed of supreme enlightenment, generating happiness and causing suffering is the cause of desire. Relying on the Dharma, which ripens the essence of reality, enlightenment is not far for the bodhisattvas." Thus, abandoning harm is the separation result, acting as the seed of enlightenment is the self-mastery result, enduring suffering while practicing self-joy for the sake of benefiting others is the action result. By familiarizing oneself with these four, in other lifetimes as well, they will ripen and be accomplished in the same way, which is the result of similarity. This is explained according to the words and meanings of the sutras. If explained directly according to our own tradition, the action result of similarity is that one always arises in the cultivation of the four immeasurables, and the experiential result of similarity is that one touches the happiness of being separated from unfavorable aspects such as harmful thoughts, various harms, attachment, hatred, joy, and so on. As for the result of power, loving-kindness makes one pleasing, compassion makes one happy, joy makes one rejoice because of the abundance of medicinal trees, flowers, and so on, and equanimity allows one to enjoy a land where beings are harmonious and there is no discord. The action result is that by cultivating the four immeasurables, the four actions of each greatly increase, and for the bodhisattvas, they naturally and constantly arise, as well as arising from familiarity, arising from seeing objects, and arising from the decline of unfavorable aspects, as the Ornament says: "The loving-kindness of those who possess compassion, naturally and through individual examination, as well as having previously cultivated familiarity, and having obtained the purity of the decline of unfavorable aspects, are the four." Thus, one obtains vast merit from this, and for one's own benefit, all happiness and goodness are accomplished, and also for the benefit of others.
Chinese
以符合仪轨的方式毫不费力地获得功德。特殊的果是：慈爱纯熟，视众如子；没有嗔恨，他人喜悦；慈爱之本体，空性无自性；获得如镜智，圆满受用身。因此，慈爱之水润泽心田，视一切众生如独子的母亲般珍爱，嗔恨的粗暴火焰永远平息。母亲喜爱孩子也是慈爱的力量，因此一切众生都聚集在我的掌控之下，令人喜悦。当自己的心续被慈爱浸润时，就没有嗔恨的立足之地。如果考察慈爱的本体，也是没有自性的，因此如镜子般的智慧显现，获得具足相好庄严的圆满受用身。如是说：慈爱使嗔恨无立足之地，如镜智，圆满受用身。悲心纯熟，他人的痛苦，亦成我之负担，远离害心之念。离贪执，空性与悲心相联结，妙观察智成就法身。当母亲看到心爱的幼儿被恶性传染病侵袭时，她会以感同身受之心体验痛苦，除了寻找解除孩子痛苦的方法外，甚至忘记了饮食。同样，当对一切众生生起平等之心时，便获得了大悲之名。因此，害人之心彻底清净，贪欲所带来的伤害众生、折磨众生的所有根源都被斩断。悲心的本体与空性相联结，因此妙观察智成就法身。如是说：悲心使贪欲无立足之地，妙观察智，法身。喜乐纯熟，嫉妒之根被斩断，财富稳固，寂静安乐永不断绝。禅定喜乐与无所缘，成所作智，获得殊胜化身。喜乐是心中没有痛苦的境界，自己的心续没有被罪过的过患所染污，
English
Merits are obtained effortlessly in accordance with the characteristics of the rituals. The special result is: With love perfected, cherishing beings like children; without hatred, pleasing to others; the essence of love, emptiness without inherent existence; obtaining mirror-like wisdom, the perfect enjoyment body. Therefore, the stream of love moistens the mind, cherishing all beings like a mother cherishes her only child, and the rough flames of hatred are forever extinguished. The mother's love for her child is also the power of love, so all beings gather under my control and become pleasing. When one's own mindstream is imbued with love, there is no place for hatred to dwell. If the essence of love is examined, it is without inherent existence, so mirror-like wisdom manifests, and the perfect enjoyment body, the nature of the ocean of signs and examples, is obtained. It is said: Love eliminates the place for hatred, mirror-like wisdom, perfect enjoyment. With compassion perfected, the suffering of others also becomes my burden, a mind free from harm. Free from attachment, emptiness is linked to compassion, discriminating wisdom accomplishes the Dharma body. When a mother sees her beloved young child afflicted with a severe infectious disease, she experiences the suffering with a mind that is in harmony with it, and apart from seeking a way to relieve the child's suffering, she even forgets about eating. Similarly, when one enters into a state of equanimity towards all beings, one obtains the name of great compassion. Therefore, the mind of harming is completely purified, and the root of all that harms and torments beings due to being overcome by attachment is severed. The essence of compassion is also linked with emptiness, so discriminating wisdom accomplishes the Dharma body. It is said: Compassion eliminates the place for attachment, discriminating wisdom, the Dharma body. With joy perfected, the root of jealousy is cut off, wealth is stable, and peace and happiness never cease. Meditative joy and without object, accomplishing wisdom, obtaining the supreme emanation body. Joy is the state of mind without pain, one's own mindstream is not stained by the faults of wrongdoing,