Tibetan
པ་ན་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འཆའ་བ་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། ལེའུ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་ཉིད་དགོས་དང་། འཕྲོས་དོན་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པས་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཆམ་ཕྱེད་པར་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་འཆད་པ་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱར་ན་རྣམ་བཤད་རིག་པར། མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་ལ། །མན་ངག་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །བརྒལ་ལན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །ཚིག་དོན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི། བསྟན་པའི་སྲོལ་གཞུང་ལམ་ཚུགས་པར་བཤད་ཀྱང་། གདམས་ཕྲན་ཀོལ་ལེ་བའི་ཁ་བཟུང་ནས་ཆོས་དོན་གྱི་དབྱིངས་འཇལ་བར་མི་སྤྲོ་བའོ། །མ་ཚང་པར་འཛིན་པ་ནི། གལ་ཆེ་ཆེ་དང་བློ་ལ་འཐད་འཐད་ནས་འཛིན། ཆུང་ཆུང་དང་གནད་དཀའ་ས་ནས་སྒྱིད་ལུག་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་མ་རྫོགས་པར་བཟུང་བས་ རང་གཞན་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུང་བས་མེ་ཏིག་གི་བཅུད་ལ་མྱང་བ་བཞིན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྲོ་བ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཡི། །རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་སྨན་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོ། །དམ་ཆོས་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་སྤོང་བྱེད་པའི། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འདོམས། །ཞེས་སྨོས་ནས་བསྙོན་དུ་དོར་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའོ། །རྒ་བ་ནི་ན་ཚོད་གྱུར་པའོ། །ན་བ་ནི་འདུ་བ་བསླད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་སྲོག་བཏང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམས་ནད་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་བཏབ་ནས་འཇིག་རྟེན་མ་རུངས་པར་བྱས་ཀྱང་། དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སྨན་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོས་པས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། བསམ་པས་མངོན་དུ་མི་སྤྱོད། སྒོམ་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཉེས་པ་ནི་ནད་ཀྱི་ཚབས་ཆེར་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་སྨན་པ་ལ་བྱོལ་ནས་མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ལ་འབད་པས་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་སྐྱེ་ནད་རྒ་ཤི་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་དེ། །ཐོབ་པར་མི་བྱེད་མི་སྤྱོད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཉེས་མང་གཏི་མུག་འཐིབས་པོས་བསླད་པ་སྟེ། །ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་སྨན་ཆེན་མི་བསྟེན་བཞིན། །ཞེས་སོ། ཁྱད་པར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པ་ལྟ་བུ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མུན་ནག་སྟུག་པོ་འདྲ་བའི་སྒྲོན་མ་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། ངེས་བརྗོད་ཐེག་པ་གསུམ་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུའང་གཏོང་བ་དག་གཏི་མུག་གི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཙནྡྲ་གོ་མིས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་གང་། །དེ་ནི་ས་རྣམས་གསུམ་པོའི་སྤྱི་མཐུན་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བསྟན་པ་འདི་ལེགས་རྙེད་ནས་གང་ཞིག་འདོར་བ་དེ། །གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་དག་གིས་གཅེས་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གིས་གཞུང་འདིའི་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྐབས་དབྱེ་ནས་བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པའོ། ། ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ།
Chinese
《般若经》以第一品至第十品详细阐述。后面的三品展示了自性大圆满的基础、道路、结果这三者独有的特点，这是必须的。通过剩余部分的辩论和解答，确立了自己的宗派，清晰地辨别词语和意义的差别。这些如果结合讲解者的立场，就是论述智慧。对于想要讲述经文要义的人，稍微给予一些口诀。对此，口诀是：必须讲述包含必要总结的意义，包含辩论和解答，包含连接，包含词语和意义。这就是它的意义。错误地理解是：虽然说教法的传统、根本道路已经建立，却抓住细小的诀窍，不愿意衡量佛法真谛的深广。不完整地理解是：抓住重要的和自己认为对的，对于细小的和难以理解的地方则懈怠，因此没有完整地理解论著的整体，这样对自他都没有益处。因此，就像蜜蜂品尝花朵的精华一样，对于接下来要出现的听闻佛法的各种行为，乐于亲近是必不可少的。从无始以来，生老病死的瘟疫侵袭，伟大的甘露妙药。拥有殊胜佛法却舍弃的人们，我该如何劝诫？这样说了之后，否定和抛弃，这是在说不接受殊胜佛法的过失。像这样，生是从胎等四种方式产生的。老是年龄的变化。病是四大不调。死是舍弃生命。像这样，极其猛烈的瘟疫从无始以来直到现在侵袭，使得世界变得恶劣。然而，对于它的对治，殊胜佛法的甘露，听闻却不能获得，思考却不能显现，禅修却不能掌握，这样的过失就像被疾病严重侵袭的人逃避医生，在荒野中徒劳徘徊一样。《劝发增上意乐经》中说：谁若能得生老病死除灭之甘露，然不获得不修习，亦不执持于彼者，是为过失极深重，愚痴黑暗所蒙蔽，长时为病
English
The Prajñāpāramitā Sūtra elaborately explains from the first to the tenth chapters. The latter three chapters show the unique characteristics of the ground, path, and result of the Great Perfection of Self-Nature, which is essential. Through the remaining debates and answers, one establishes one's own tenets, clearly distinguishing the differences between words and meanings. These, if applied to the position of the commentator, are the wisdom of exposition. For those who wish to speak on the essence of the scriptures, give a little instruction. To this end, the instruction is: one must speak of the meaning that includes the necessary summary, includes debates and answers, includes connections, and includes words and meanings. This is its meaning. To misunderstand is: although it is said that the tradition and fundamental path of the teachings have been established, one grasps at small, trivial instructions and is unwilling to measure the depth and breadth of the truth of the Dharma. To understand incompletely is: to grasp what is important and what one considers to be right, but to be lazy towards the small and difficult points, thus not fully grasping the whole body of the treatise, which is of no benefit to oneself or others. Therefore, just as a bee tastes the essence of a flower, being eager to be close to the various practices of listening to the Dharma that will arise below is indispensable. From beginningless time, the plague of birth, old age, sickness, and death has struck, the great nectar medicine. How shall I advise those who possess the sacred Dharma but abandon it? Having said this, to deny and abandon is to speak of the faults of not upholding the sacred Dharma. Like this, birth arises from the four ways, such as from the womb. Old age is the change of age. Sickness is the imbalance of the elements. Death is the abandonment of life. Like this, an extremely fierce plague has struck from beginningless time until now, making the world wretched. However, for its antidote, the nectar of the sacred Dharma, one does not obtain it by hearing, does not manifest it by thinking, and does not grasp it by meditating. This fault is like a person severely afflicted by disease who avoids the doctor and wanders aimlessly in the wilderness. The *Adhimukti-carya* says: "Whoever does not obtain, does not practice, and does not hold onto the nectar that eliminates birth, old age, sickness, and death, that is a very deep fault, obscured by the darkness of ignorance, for a long time by disease."
Chinese
就像被（疾病）侵袭却不依赖伟大的医生一样。特别是，就像通往解脱之路的唯一眼睛，能够看见和了解正道与非道之处，如同拥有照亮三界自性黑暗的明灯——三学和三种决定性的表达方式的法乘，却将其舍弃，这实际上是在愚痴的战场上战败。正如旃扎·果弥所说： “众生唯一的无垢之眼， 是三地共同的明灯。 谁在善得此教法后又将其舍弃， 那完全是被极度愚痴者所珍视的。” 就像这样。他们通过区分这部论典的标题之义和立誓造论的场合，使学习道次第的人们成为堪能听法的法器。 标题之义和立誓造论。
English
Like being afflicted (by illness) but not relying on a great doctor. In particular, like the single eye that goes to the path of liberation, seeing and knowing the place of the path and the non-path, like having in hand the lamp of the three trainings and the three definitive expressions that resemble the thick darkness of the nature of the three realms, but abandoning them, that is actually being defeated on the battlefield of ignorance. As Chandragomin says: "The one stainless eye of all beings, Is the common lamp of the three realms. Whoever abandons this teaching after finding it well, That is entirely cherished by those who are extremely ignorant." Like that. By distinguishing the meaning of the title of this treatise and the occasion for making the promise to compose it, they have made the individuals on the path of learning suitable vessels for listening to the Dharma. The meaning of the title and the promise to compose.