Tibetan
་ཡང་མི་སྨྲ་ཅི་ཡང་མི་ སེམས་པ)འི་མན་ངག་གོ། སེམས་གློད་ནས་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་མི་གཡོ་བ་སྔར་བཞིན་ བཞག་ནས། སེམས་མ་བཅོས་གཉུག་མའིན་ངང་དུ་ལྷོད་གློད་ནས། གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་ 2-130 མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུའང་། (རྔ་མོ་)བཅིངས་ན་(མི་སྡོད་པར་)ཕྱོགས་ བཅུར་རྒྱུགས་ནས་འགྲོ། །བཀྲོལ་ན་གཡོ་(བ་)མེད་(པར་)གནས་པ་ལྟར། །མཛའ་མོ་(སྟེ་རིག་ མ་ལ་བོད་པ་)བདག་གིས་རྔ་མོ་(དེ་ལྟར་དུ་)མཐོང་(ངོ་)། །(དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་བཅིངས་དྲགས་ན་ འཕྲོས་ནས་འགྲོ་གློད་ན་གནས་པའི་)བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནི་སེམས་གློད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པ་རྔ་མོ་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གོ། དེ་ ལྟར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་མན་ངག་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ གཅེས་ཏེ། མདོ་ལས། སེམས་ཡེངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ལྟར་མི་གཡོ་བ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པས། དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཐུན་གཅིག་ལ་ ཡང་འབྱུང་གསུང་། དེའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བ་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་རྟོག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ བྱུང་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རྟགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་＜པའི་རྟག་མཐོང་ པ་＞མ་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་＜བཅོམ་ལྡན་འདས་＞ང་ཡིས་＜སེམས་ཅན་ལ་＞རྫུན་སྨྲས་ཡིན＜ཞེས་ དབུ་སྙིང་བཞེས་པའོ＞། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། དེ་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། མཚན་མོའི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས། དབེན་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ས་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ བསྟན་ནས། རང་འདི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་ལྟ། ཡུལ་ཕ་གི་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་ལྟ་བར། སྤྲིན་མེད་པའི་ ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དངས་པའམ། (སྤྲིན་དང་བཅས་ན་)བར་སྣང་དུ་བལྟ་སྟེ། མི་གཡོ་བ་གསུམ་ དང་ལྡན་པས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉིན་གུང་མི་བསྒོམ་སྟེ། མིག་ལ་གནོད་པས་ 2-131 (གཞན་པའམ་ཡང་ན་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་)སོ། །དེས་ན་སེམས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི། དེ་ལྟར་དུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ བསྒོམས་པས། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་གཡས་ནས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རླུང་སྡུད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ ལྔ་དང་། གཡོན་ནས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་རླུང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་བ་ལྔ་སྟེ། རླུང་བཅུ་ རང་ཤུགས་ཀྱིས་དབུ་མར་ཆུད་པར་གྱུར་པས། ＜ཐ་མལ་བའི་＞ཕྱི་བཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ་ དང་། ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཕྲ་
Chinese
此外，什么也不说，什么也不想（心，梵文：citta）的诀窍是：放松心。身体和语言保持不动，像之前一样。心不加修饰，放松地处于自然状态。不要思考任何事物，不要散乱，保持专注。正如（谚语）所说：‘如果（野马）被束缚，它会奔向四面八方；如果解开，它会静止不动。我，朋友（指明妃，藏文：rig ma），看到了野马（就是这样）。（同样，如果这颗心被束缚得太紧，它就会散乱；如果放松，它就会静止。）对我来说，这看起来是颠倒的。’ 这就是放松心，让它自然解脱，就像解开野马一样的诀窍。因此，对于所有这四个断除念头的诀窍，保持专注非常重要。经中说：‘如果心散乱，连自己的利益都无法实现，更不用说他人的利益了。不散乱的专注是过去、现在、未来所有佛陀的道路。’ 像这样修持三不动摇，据说一次禅修中就会出现如烟般的征兆。在这种状态下，如果不离开三不动摇，不产生任何念头，就会出现如阳焰般的其他征兆。正如所说：‘完全放弃所有想法，日夜观察。如果那时没有出现可信的征兆，那么（世尊）我就是对（众生）说了谎。’（这是立下誓言）。 接下来是白天的瑜伽士：在完全看到夜晚的征兆后，坐在一个具有特征的僻静处，选择一个舒适的地方。早上和下午背对太阳，不要看自己所在的地方，也不要看远处的地方，而是看着晴朗无云的天空，或者（如果有云）看着天空。以三不动摇的状态，像之前一样修持。中午不要修持，因为它会伤害眼睛（或者朝向北方）。因此，让心安住在寂静中。 第二，修持后看到的征兆：像这样修持白天和夜晚的瑜伽，在阿瓦都提（梵文：Avadhuti，中脉）中，从右边开始，依次是地、水、火、风、空的能量逐渐聚集；从左边开始，依次是空、风、火、水、地的能量逐渐产生。十种能量自然而然地进入中脉。因此，（普通人）外在执着的对境念头和内在执着的心念头会变得微细。
English
Furthermore, the instruction of not speaking and not thinking anything (mind, Sanskrit: citta) is: Relax the mind. Keep the body and speech still, as before. Leave the mind uncorrected, relaxed in its natural state. Do not think about anything, do not be distracted, be focused. As it is said, 'If (a wild horse) is bound, it runs in all directions; if unbound, it stays still. I, friend (referring to the consort, Tibetan: rig ma), have seen the wild horse (like that). (Similarly, if this mind is bound too tightly, it scatters; if relaxed, it stays still.) To me, this seems upside down.' That is the instruction of relaxing the mind and staying in self-liberation, like untying a wild horse. Therefore, for all four instructions of cutting off thoughts, it is very important to be focused. The sutra says, 'If the mind is distracted, one cannot even accomplish one's own benefit, let alone the benefit of others. Undistracted focus is the path of all Buddhas of the three times.' By meditating on the three immovabilities in this way, it is said that signs like smoke will appear even in one session. If, in that state, one does not depart from the three immovabilities and does not generate any thoughts, other signs like mirages will also appear. As it is said, 'Completely abandon all thoughts, observe day and night. If credible signs do not appear at that time, then (Bhagavan) I have lied to (sentient beings).' (This is taking a vow). Next is the yoga practitioner of the daytime: After fully seeing the signs of the night, sit in a secluded place with characteristics, choosing a comfortable place. In the morning and afternoon, turn your back to the sun, do not look at where you are, nor look at the place over there, but look at the very clear cloudless sky, or (if there are clouds) look at the space. With the three immovabilities, meditate as before. Do not meditate at noon, because it harms the eyes (or face north). Therefore, let the mind abide in solitude. Second, the signs seen by meditating: By meditating on the yoga of day and night in this way, in the Avadhuti (Sanskrit: Avadhuti, central channel), from the right, the five energies of earth, water, fire, wind, and space gradually gather; from the left, the five energies of space, wind, fire, water, and earth gradually arise. The ten energies naturally enter the central channel. Therefore, the external grasping of objects and the internal grasping of mind become subtle. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
རགས་ཅི་རིགས་པ་འགགས་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་ཚེ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ངེས་པའི་རྟགས། དུ་བ་ལྟ་བུ་ དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། མར་མེ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་མེད་ནམ་ མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམས་མཐོང་པ＜མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་སྲིད་པ＞འོ། །ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ གྱི་ངེས་པའི་རྟགས་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་། ར་ཧུ་ལའི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལྟ་བུ་དང་། གློག་ལྟ་བུ་＜མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་＞མཐོང་བའོ། །(མ་ངེས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་གཉིས་ ཀའང་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གཟུགས་རྣམ་པ་གང་ཡང་འཆར་བའོ། །)དེ་ནས་རྟགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་(ནི་ ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རླུང་ཆུད་པས་)སྔོན་པོ་དང་། (སྙིང་ག་ཐུགས་ཀྱི་)ཐིག་ལེ(ར་རླུང་ཆུད་པས་ཐིག་ ལེ་) ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས། (དཔྲལ་བར་ སྐུའི་ཐིག་ལེའི་རླུང་ཆུད་པས་)ཐིག་ལེར་སྣ་ཚོགས་སྟོང་＜པའི་＞གཟུགས་＜སུ་＞མཐོང་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་སྐད་དུ། ＜གང་ལ་ཡང་＞སེམས་ནི་(དངོས་པོ་གང་ ལ་ཡང་)གཡོ་བ་མེད་(པར་) བྱས་ནས། །དུ་བ་＜ལྟ་བུ་＞ལ་སོགས་＜པའི་ལམ་＞བསྒོམ་པར་ བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གསུམ་པ་བསྒོམ་གྱི་གགས་བྱིང་རྒོད་སྤང་བ་＜ལ་གཉིས་ལས་བྱིང་བའི་རྒྱུ་＞ནི། རྒྱུད་ལས། (བྱིང་བའི་རྒྱུ་)བཀྲེས་པ་＜སྟེ་ལྟོགས་པ་＞དང་ནི་གཉིད་＜དུ་སོང་བ་＞དང་ངལ་＜དུབ་དུ་སོང་ 2-132 བ་དང་། །＜དགོད་པའི་རྒྱུ་ནི་＞(ཕྱི་ནང་གི་ནོར་ལ་སེར་སྣ་)དབང་ཕྱུག་(ཡིད་ཆགས་པ་)དང་ནི་ ལོངས་སྤྱོད་(ལ་)ཡིད་ཆགས་＜པ་＞དང་། །ནོར་དང་བསྟོད་སྒྲ(འི་སྙན་པ་དང་)ཆོས་＜བཤད་ ཉན་＞དང་རིགས་(བཟང་པོ་)རྣམས་(ལ་སོགས་པ་)ཀུན། །མི་དེས་(ལམ་འདི་སྒོམ་པའི་) སྐྱོན་བཅུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་ སྤངས་ལ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་བྱིང་ན་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། ལྟ་ སྟངས་སྟོད་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་འཇུས་ནས་＜དང་པོ་རླུང་རོ་བུས་ལ་＞རླུང་ཁ་སྣ་གཉིས་ ནས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ཏེ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་། མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཁ་སྣ་གསུམ་ནས་དྲག་ཏུ་ཕུའོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་སྟོད་ལ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་རྒོད་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ པ་ལ་ཕོག་པས་འོད་དུ་གྱུར། འོད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཕོག་རང་ཡང་འོད་དུ་གྱུར། དེ་＜ལ་ལོང་ ལ་ནས་བཏབ་པ་བཞིན་＞ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཏེ། ལྟ་ སྟངས་སྨད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་སེལ་བར་འགྱ
Chinese
当各种粗重的念头止息，生起无分别的禅定时，夜晚瑜伽的确定之相是：见到如烟雾、如阳焰、如萤火虫、如灯火、如无云晴空等（也可能见到各种不确定的景象）。白昼瑜伽的确定之相是：见到如火焰、如月亮、如太阳、如罗睺罗轮、如闪电等（各种不确定的景象）。（不确定之相是指无论白天黑夜，都可能显现各种空相）。之后，有相智慧的明点（指脐轮处因气融入智慧明点而显现）呈现蓝色，（心轮处的）明点（因气融入明点而显现）呈现巨大的黑色景象。像这样反复修习，（额头处身之明点的气融入后）明点显现各种空性之相，这是断除分别念的方便。如是说：‘无论对何物，心皆不为所动，修习烟雾等（道）。’ 第三，修习时断除昏沉和掉举（分为两种，首先是昏沉之因）：经中说：（昏沉之因）是饥饿（即空腹）、睡眠（沉睡）和疲劳（困倦）。（掉举之因是）（对外在和内在的财物吝啬）对权势（的迷恋）和享乐（的）迷恋，以及财富、赞美之声（的美妙）和佛法（的讲说听闻）以及种姓（的优越）等一切，那人（修习此道之人）应知晓这十种过患并加以断除。’因此，应断除所有昏沉和掉举之因，然后进行修习。如果昏沉，应舒适地坐在座位上，结跏趺坐，调整姿势，双手放在膝盖上，（首先用口呼气）然后用两个鼻孔大力吸气，尽可能屏住呼吸。当无法忍受时，用口鼻同时大力呼气。像这样反复进行，调整姿势，向上看并进行修习。如果掉举，应立即观想自己为本尊，从心间的种子字放出光明，照触所有器情世间，使其化为光。光收回照触自身，自身也化为光。像这样（如同在空地上播种）越来越小，逐渐收摄，观想为空性，调整姿势，向下看并进行修习。像这样反复进行，就能消除昏沉和掉举。
English
When all kinds of coarse thoughts cease, and the samadhi of non-discrimination arises, the definite signs of night yoga are: seeing things like smoke, mirages, fireflies, lamps, cloudless sky, etc. (it is also possible to see various uncertain appearances). The definite signs of day yoga are: seeing things like flames, the moon, the sun, the Rahula wheel, lightning, etc. (various uncertain appearances). (Uncertain appearances mean that whether it is day or night, various empty forms may appear). Then, the bindu of wisdom with signs (referring to the navel chakra where prana merges into the wisdom bindu) appears blue, and the bindu (at the heart chakra) appears as a huge black scene. By meditating like this again and again, (when the prana of the body bindu at the forehead merges), the bindu appears in various empty forms, which is a means of cutting off discrimination. As it is said: 'No matter what, the mind is not moved (by anything), practice the path of smoke, etc.' Third, abandoning sinking and excitement in meditation (divided into two, first the cause of sinking): The sutra says: (The cause of sinking) is hunger (i.e., being hungry), sleep (falling asleep), and fatigue (being tired). (The cause of excitement is) (being stingy with external and internal wealth) attachment to power and attachment to enjoyment, as well as wealth, the sound of praise (the beauty of) and Dharma (speaking and listening) and lineage (superiority), etc. That person (the person practicing this path) should know these ten faults and abandon them.' Therefore, all causes of sinking and excitement should be abandoned before practicing. If sinking occurs, one should sit comfortably on the seat, sit in the lotus position, adjust the posture, place both hands on the knees, (first exhale through the mouth) then inhale vigorously through both nostrils, holding the breath as much as possible. When it is unbearable, exhale vigorously through the mouth and nose at the same time. Repeat this again and again, adjust the posture, look upwards and practice. If excitement occurs, one should immediately visualize oneself as the yidam deity, and light radiates from the seed syllable in the heart, touching all the outer and inner world, transforming it into light. The light is drawn back and touches oneself, and oneself also transforms into light. Like this (like sowing seeds in an empty field), gradually becoming smaller and smaller, gradually contracting, visualizing emptiness, adjusting the posture, looking downwards and practicing. By doing this repeatedly, sinking and excitement can be eliminated. -------------------------------------------------------------------------------- ུར་རོ།། །།