Tibetan
ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔ༥། འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ལྔ༩༦། གཟའ་ཡུམ་ཟུར་བཀའ། ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད༩༨། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་༩༩། རིགས་གསུམ་སྤྱིའི་ དཀྱིལ་འཁོར་༡༠བདུ་དབང་བསྐུར་བ་བཅས་སོ། ༈ །འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཇོ་ནང་པ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའམ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་གསུངས་པའི་ལྷའི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཉེར་མཁོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། སྒྲོལ་དཀར་ཇོ་བོ་ལུགས། བ་རི་ལུགས། གཉེན་ལོ་ལུགས། ནགས་རིན་ལུགས་བཞིའི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་བོ་དོང་པའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱང་འདུས་པ། གཉན་སྒྲོལ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། འདོད་རྒྱལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན། ཚོགས་བདག་དམར་ཆེན་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ས་ལུགས། རྡོར་སེམས་སེར་པོ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གོ། ༈ །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཐུབ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། ཟུར་བཀའ་གནས་བཅུ་ཇོ་བོ་ལུགས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་དྷ་ཐུབ་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ། སྨན་བླ་འདི་ལ་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཁྱད་པར་བ་ཡོད། བདེ་གཤེགས་ བརྒྱད་བྷོ་དྷི་ས་ཏཱ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ། ༈ །།རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ལྷན་ས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། མ་ཧཱ་མཱ་དྷ༽་ཡ་གཙོ་རྐྱང་གསར་འགྱུར། བདེ་མཆོག་༼དྷ༽་ལྷན་སྐྱེས་དང་། གོ་ཆའི་དཔའ་༼དྷ༽་བོ་དྲུག །དཔའ་མོ་དྲུག་དྷ་རྣམས་པ་ལུགས། བདེ་༼དྷ༽་མཆོག་འདི་ངོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན། དཀར་པོ་དང་། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་དྷ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ལུགས། བདེ་མཆོག་སྤྱན་དྷ་༽་རས་གཟིགས་མི་ཏྲ་ལུགས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཁྲོ་ཕུ་བ་ནས་བརྒྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཇོ་ནང་ལུགས། གཤེད་དམར་༼དྷ༽ལྷན་སྐྱེས་བིརྱའི་ལུགས། འཇིགས་བྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་རྭ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐོར་ལ། ས་ལུགས་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད། ཞལ་གཉིས་མ་དཔྱལ་ལུགས། མེ་ཏྲི་མཁྱེན་དང་། ཨིནྡྲ་མཁའ་དྷའེ་སྤྱོད་ས་ལུགས། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་༼དྷ་དེ་དང་། དབུ་བཅད་མ་༼དྷ༽་དཔྱལ་ལུགས། ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་ཞལ་ཤེས་ཆིག་བརྒྱུད་ཅན་མ་རྭ་ལུགས། ཕག་སེར་ཀུརྨ་པཱ་ད་༼དྷ་ེ་ཆགས་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཕག་མོ་དཔལ་འཛིན་ལུགས་ཁྲོ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཕག་ མོ་གོ་བཟློག་མ་ཀཾ་ཚང་ལུགས། ཁྲོས་ནག་ལྷ་དགུ་དྷི་དམ་པའི་ལུགས། ཕག་དཀར་རྒྱས་པ་དྷ་ཀངྐདརྟ་དང་། བསྡུས་༼དྷི་པ་ནགས་རིན་ལུགས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ། ༈ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཡི་གེ་དྲུག་པ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཇོ་བོ་ལུགས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་སྤྱན་རས་ཛ་གཟིགས། དཔལ་ལུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ། དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་དང་། དོན་ཞགས་སེར་པོ་བ་རི་ལུགས། དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་པཎ་ཆེན་ལུགས། ཁ་སམཱ་ཎི་ནགས་རིན་༼དྷ༽་ལུགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྷ་ལྔ་ཇོ་ལུགས། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མི་ཏྲ་ལུགས། གསང་སྒྲུབ་མི་ཏྲ་ལུགས། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་༼དྷ་ལུགས་གཏེར་བྱོན། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་༼ཛ༽་ཇོ་ལུགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་༼ཨ༽སྐྱོབས་ཇོ་ལུགས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་༼ཨཱ༽་པོ་མི་ཏྲ་ལུགས། སེངྒེ་སྒྲས་ལུགས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེར་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་༼དྷ་ཀེ་ཀཾ་ཚང་ལུགས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ། ༈ །།སྒྲོལ་མའི་སྐོར་ལ་བཀའ་གདམས་ལྷ་༼ཛ༽་བཞི། སྒྲོལ་མ། སྒྲོལ་མ་སྔོ་ལྗང་དང་། སྒྲོལ་དཀར་ལྷ་དགུ་པཎ་ཆེན་ལུགས། སྒྲོལ་མ་ཉིན་ཞི་མཚན་ཁྲོ་གཉན་ལུགས། ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས་རཏྣ་རཀྵི་ཏའི་གདམས་པ། དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ ས་ལུགས། སྒྲོལ་མ་ནོར་སྦྱིན་མ་དང་། སྒྲོལ་སེར་གཙོ་འཁོར་༼ཛ༽་གསུམ། རྨི་ལམ་སྒྲོལ་མ་༼བྷ༽བཅས་པཎ་ཆེན་ལུགས། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔ་དང་། ཕྱག་བརྒྱད་༼ཛ༽་མ་ཇོ་ལུགས། ཀ་པཱ་ལའི་སྒྲོལ་༼བྷ༽་མ། ཙན་ཏཱ་ར་ནཱ་༼དྷ་༽་རོ་ལུགས་ཏེ་བཅུ་བཞིའོ། ༈ །ཕྱག་རྡོར་སྐོར་ལ། ཨུཙཱརྨ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས། གོས་སྔོན་ཅན་ཇོ་ལུགས་དང་ས་ལུགས། གཏུམ་ཆེན་སྲུང་མཁར་མ་དང་། གཏུམ་ཆུང་ཁྲ་ཀ་ཐོག་རས་ཆུང་ལུགས། གཏུམ་ཆུང་དམར་པོ་གྲྭ་མངོན་༼ཛ་ལུགས། གོས་སྔོན་ཅན་འགྲོ་བཟང་ལུགས། ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་གྲྭ་མངོན་ལུགས། འབྱུང་འདུལ་ས་ལུགས། འབྱུང་འདུལ་མེ་དབང་མ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཏེ་བཅུའོ། ༈ །རྟ་མགྲིན་སྐོར་ལ། རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། ཁྱུང་གཤོགས་ཅན། ཤྭ་ན་བཞི་སྐོར་རྣམས་ཇོ་ལུགས། རྟ་མགྲིན་ལྷན་སྐྱེས་པཎ་ཆེན་ལུགས། རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་༼དྷ༽སྒང་ལུགས། རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ། ༈ །།མི་གཡོ་བའི་སྐོར་ལ། མི་གཡོ་སྔོན་པོ་པུས་བཙུག་མ་ཆུ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ས་ལུགས། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་མི་གཡོ་བ། མི་གཡོ་དཀར་པོ་པཎ་ཆེན་ལུགས། མི་གཡོ་བ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཞབས་བཞི་པ་ས་ལུགས། མི་གཡོ་བ་སྤྲེལ་བརྒྱད་མ་སྟེ་དྲུག་གོ། ༈ །།ཚེ་སྒྲུབ་རིགས་ལ། ཚེ་དཔག་སྤྲུལ་སྐུ་རས་ ༼བྷ༽ཆུང་ལུགས། བ་རི་ལུགས། ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་ཕྱག་དྷ བཞི་རས་ཆུང་ལུགས། ཚེ་དཔག་དཀར་པོ་མི་ཏྲ་ལུགས། རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ས་ལུགས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒོམས་ལུགས་ཏེ་དྲུག་གོ། ༈ །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་རིགས་ལ། འཇམ་དཀར་པཎ་ཆེན་ལུགས། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་གཙོ་རྐྱང་ས་ལུགས། གང་བློ་མའི་བསྟོད་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་ལུགས། སྨྲ་སེང་དམ་པའི་ལུགས། ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་པཎ་ཆེན་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ། བྱམས་པ་ནི་ར་ཏི་པའི་ལུགས་ཁྲོ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ། ཤེར་ཕྱིན་སེར་མོ་ཁྲོ་ལོ་ནས་བྷ་བརྒྱུད་པ། དཀར་མོ་ས་ལུགས། དབྱངས་ཅན་དཀར་མོ་ཕྱག་བཞི་མ་ཁྲོ་ལོ་ལུགས། དབྱངས་ཅན་དམར་མོ་གཙང་ནག་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་བཅུའོ། ༈ །ས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་ལ། ནང་གི་བར་ཆད་སྲུང་བ་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གོང་དུ་སོང་བས། འདིར་ཕྱི་ཡི་བར་ཆད་སྲུང་བ་འོད་ཟེར་ཅན་སེར་མོ། ཚེ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་མེ་རུ་ཤི་ཥ། རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟློག་བྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་བཞི་པ། ནད་ཞི་བྱེད་སངས་རྒྱས་སྤྱན། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྟེ་ལྔའོ། ༈ །དབང་སྡུད་ཛ༽་ཀྱི་ལྷ་ཡི་རིགས་ལ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ་ཌོམྦྷི་ལུགས། ས་ལུགས་དཔལ་མོ་གསེར་གྱི་སྙིང་ ཐག་ཅན་དང་། ནོར་རྒྱུན་མ་དམར་མོ། ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྟེ་དམར་ཆུང་སྐོར་གསུམ། རྗེ་བཙུན་མ་ཐོད་པ་༼དྷ རྒྱན་ཐུན་མིན་ཞལ་ཤེས་ཅན་ཤངས་ལུགས། མཁའ་འགྲོ་གསང་༼བྷ་བ་ཡེ་ཤེས་སྟག་ལུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ ༈ །སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ལ། རྣམ་འཇོམས་ལྗང་གུ་བ་རི་ལུགས། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་ཀ །དཀར་པོ་ཛྷཱ་ན་ཤྲཱིའི་ལུགས། བགེགས་མཐར་བྱེད་ས་ལུགས། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཇོ་ནང་ལུགས། སོར་འབྲང་དཀར་མོ་ས་ལུགས། གདུགས་དཀར་ས་ལུགས། རི་ཁྲོད་མ་སེར་མོ། དམར་མོ། སྔོན་མོ། ལྗང་མོ། དྲག་མོ་ཀངྐ་ལ་ཆིབ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔ་ས་ལུགས། གཟའ་ཡུམ་ས་ལུགས། རྨེ་བརྩེགས་དུད་ཁ་ས་ལུགས། ལྗང་ནག་ཇོ་ལུགས། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་གྲུ་སྤང་༼ཛ༽རྩེ་བའི་ལུགས། ཁྲོ་བོ་རིག་ཚིགས་པ་རི་ལུགས། བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལྡིང་ཀཾ་ཚང་ལུགས།
Chinese
阿若巴匝那五尊神。具光佛母五尊神。星曜母神零星口诀。能仁三昧耶三安立98。 遍照尊现证菩提99。 三族姓总集 坛城10七种灌顶等。 ༈ 印度大成就者黑行者的化身，精通且极其成就自在的觉囊巴衮噶宁波或名号广为人知的多罗那他尊者面前，从其新造的口诀汇集《成就法宝源》中所说的本尊名目是：首先，利益增上的成就法方面：白度母觉沃派系。瓦日派系。聂罗派系。纳仁派系四种的白色妙音天女，婆罗门普布派系，也包括波东巴的近传承。救度母二十一度母六支法，咕噜咕咧佛母共同和不共的，自在天共同和不共的。大红象鼻财神十二臂的萨迦派系。黄财神觉沃派系等共十一尊。 ༈ 之后，如来出家相的成就法方面：能仁金刚座者成就法百法。三昧耶三安立五尊神从海生。零星口诀十地觉沃派系。噶当四本尊的能仁主眷三尊。药师佛，此尊有禅修念诵的特殊传承。善逝 八如来从菩提萨埵所传。龙王五尊神觉沃派系等共六尊。 ༈ 之后，从无上瑜伽部所出的坛城主尊的成就法方面：密集金刚、文殊金刚俱生，出自卓浦巴传承。嘛哈嘛达雅单尊新译。胜乐金刚俱生和。铠甲勇（dha）六尊。空行母六尊dha，然纳巴派系。胜乐（dha）金刚此尊与俄尔派系不同。白色的和。彼时包括成就的dha喀且班钦派系。胜乐金刚观（dha）世音，弥扎派系，出自卓浦巴传承。时轮金刚俱生，出自卓浦巴传承。金刚橛觉囊派系。红阎摩（dha）俱生，毗如巴派系。怖畏金刚主眷三尊惹派系等共十四尊。 ༈ 金刚瑜伽母方面：萨迦派系那若空行母。双面母德协派系。麦哲和。因扎空（dha）行母萨迦派系。金刚亥母义成。
English
Ara Pacana five deities. Radiant Mother five deities. Sporadic instructions of Graha Yum. Thubpa Samaya Three Establishments 98. Vairochana Manifest Enlightenment 99. General of the Three Families Mandalas 10 Seven empowerments, etc. ༈ The great accomplished master of India, the emanation of the Black Practitioner, the learned and highly accomplished master Jowo Nangpa Kunga Nyingpo or the one whose name is widely known as Taranatha, from his newly compiled collection of precepts, the "Accomplishment Method Jewel Source," the list of deities mentioned is: Firstly, in terms of accomplishment methods for increasing benefit: White Tara Jowo lineage. Bari lineage. Nyen Lo lineage. Nakrin lineage, the four kinds of White Saraswati, Brahmin Purbu lineage, also including the near lineage of Bodongpa. Tara Twenty-one Taras six-limbed practice, Kurukulle common and uncommon, Desire Realm common and uncommon. Red Ganapati with twelve arms, Sakya lineage. Yellow Vajrasattva Jowo lineage, totaling eleven deities. ༈ Then, in terms of the accomplishment methods of the Tathagata in the appearance of a renunciant: Thubpa Vajrasana, a hundred accomplishment methods. Samaya Three Establishments, five deities born from the ocean. Sporadic instructions, Ten Bhumis Jowo lineage. Kadampa Four Deities, Thubpa as the main deity with three attendants. Medicine Buddha, this deity has a special transmission of meditation and recitation. Sugata Eight Tathagatas transmitted from Bodhisattva. Naga King five deities Jowo lineage, totaling six deities. ༈ Then, in terms of the accomplishment methods of the main deities of the mandala arising from Anuttarayoga: Guhyasamaja, Manjushri Vajra co-emergent, from the Tro Phu lineage. Mahamaya single deity, new translation. Chakrasamvara co-emergent and. Armor Hero (dha) six deities. Dakini six deities dha, Rarnapa lineage. Chakrasamvara (dha) this deity is different from the Ngor lineage. White and. At that time, including the accomplishment dha, Kashmiri Pandit lineage. Chakrasamvara Eyes (dha) Avalokiteshvara, Mitra lineage, from the Tro Phu lineage. Kalachakra co-emergent, from the Tro Phu lineage. Vajrakilaya Jonang lineage. Red Yamari (dha) co-emergent, Virupa lineage. Vajrabhairava main deity with three attendants, Ra lineage, totaling fourteen deities. ༈ Regarding Vajrayogini: Sakya lineage Naropa Khechara. Two-faced Mother Dpal lineage. Maitri Khyen and. Indra Kha (dha) Charya Sakya lineage. Vajravarahi Don Drub.
Chinese
邬（藏文：དྷ་，梵文天城体：dhā，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：持），以及，断首母（藏文：དྷ，梵文天城体：dhā，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：持）嘉域派。 猪母空行母口诀单传Ra派。 黄猪古尔玛巴达（藏文：དྷ་ེ་，梵文天城体：dhāi，梵文罗马拟音：dhai，汉语字面意思：持，从生起次第开始传承）。 猪母吉祥生派（从克洛开始传承）。 猪母回遮母噶举派。 忿怒黑九尊Dhī传承。 白猪增广Dhā Kangka Darta，以及，合集（藏文：དྷི་，梵文天城体：dhī，梵文罗马拟音：dhi，汉语字面意思：智）纳林派，共十三种。 圣观世音方面： 六字明主眷三尊觉沃派。 噶当四尊观世音。 吉祥派十一面。 义成五尊，以及， 义成黄传承巴日派。 义成五尊班禅派。 卡萨玛尼纳林（藏文：དྷ，梵文天城体：dhā，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：持）派。 如意宝珠五尊觉沃派。 自性休息弥扎派。 秘密修法弥扎派。 虚空自在王松赞（藏文：དྷ，梵文天城体：dhā，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：持）派伏藏。 如意轮（藏文：ཛ，梵文天城体：ja，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）觉沃派。 十一面救八怖（藏文：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）觉沃派。 金刚藏（藏文：ཨཱ，梵文天城体：ā，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊）弥扎派。 狮子吼派。 胜乐轮四合一（藏文：དྷ་，梵文天城体：dhā，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：持）噶举派，共十六种。 圣救度母方面：噶当四尊（藏文：ཛ，梵文天城体：ja，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）。 救度母。 绿度母，以及， 白度母九尊班禅派。 救度母日静夜怒年派。 邬金红度母。 救度母如意宝珠无畏派，Ratna Rakshita口传。 怀柔红度母萨派。 救度母财源母，以及， 黄度母主眷（藏文：ཛ，梵文天城体：ja，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）三尊。 梦度母（藏文：བྷ，梵文天城体：bha，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：有）班禅派。 救度母五尊，以及， 八臂（藏文：ཛ，梵文天城体：ja，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）母觉沃派。 颅器救度母（藏文：བྷ，梵文天城体：bha，梵文罗马拟音：bha，汉语字面意思：有）。 旃陀罗那（藏文：དྷ་，梵文天城体：dhā，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：持）那若派，共十四种。 圣金刚手方面： 邬札玛龙树派。 青衣金刚手觉沃派和萨派。 大力护城母，以及， 小力花布托热琼派。 小力红金刚手格隆（藏文：ཛ，梵文天城体：ja，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：生）派。 青衣金刚手卓桑派。 房屋堆积格隆派。 降伏五大萨派。 降伏五大火自在母达波派，共十种。 马头明王方面： 红马头明王俱生，以及， 琼翼。 四犬绕行等觉沃派。 马头明王俱生班禅派。 马头明王杰（藏文：དྷ，梵文天城体：dhā，梵文罗马拟音：dha，汉语字面意思：持）岗派。 黑马铁鬃月王派，共六种。 不动明王方面：玛