Tibetan
པོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མཛད་ནས་འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ལྷག་མ་མ་ལུས་བར་འཐུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་གཞུང་ཚིགས་བཅད་མའི་ལུང་འབོགས། ལུང་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྔ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དད་ལྡན་འདི་རྣམས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། །གཉིས་པ་ཕྱག་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རིལ་བུ་སྦྱོར་ཐབས། དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཚུལ། རྗེས་བཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཆུ་དྲུག །སྲིད་པའི་བཅུད་བསྡུས་ཅོང་ཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་། མོ་ལ་ཕོ་ ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་བསྔགས་པས་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་བཏང་བའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕོ་ཅོང་རྟ་སོ་བཅག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་བཏང་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་ཆ་གསུམ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་མཆན་བུར་སྔོ་སྨན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། ཟུར་ལུགས་སུ་སྤང་རྩི་དོ་བོ། བྱང་ལུགས་ཧོང་ལེན། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རེ་སྐོན་ལའང་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བཅས་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའི་བཏང་ལུགས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་རུང་། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྤང་རྩི་དོ་བོ་ལ་བཞེད་པས་ཆ་གསུམ་དང་། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ། བྲག་ཞུན་ལྷད་མེད་ཆ་ཕྱེད་གཉིས། ཁོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྨན་བུཥར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམས་རུས་ཆ་གསུམ། ཁ་བསྒྱུར་རིགས་བཏང་ན་ཆ་རེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕབས་གཏའི་རིགས་ཡོད་ན་བསྲེ། མེ་ཏོག་བཅུད་ཆེན་སྦྲང་རྩིས་མགོ་བསྡུས་ལ་རིལ་བུ་ཆུང་ན་བྲ་རིལ་ཙམ་དང་། ཆེན་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ། རིལ་ཆགས་ཐེམ་པར་བྱས་ལ་སྐམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ལ་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་ལ་གཙོ་རྐྱང་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རིལ་བུའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསངས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀ་ཏ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབས། སྭ་བྷཱ་ཡེབས་སྦྱངས། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །བྷཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཀུན། །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་རིལ་བུས་གང་། །དེ་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་། །ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊཾ་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞེངས། ་།དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་ཤེལ་ ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །བརྟན་གཡོའི་སྨན་བཅུད་དྭངས་མ་དང་། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་གི། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །རིལ་བུ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཊཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནི། །ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡིས། སོགས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང
Chinese
愿所有本尊甘露融入您的身心，祈愿根本传承上师及诸佛慈悲加持力融入您的身心，请饮用此精华甘露，勿有遗漏。说完，便给予甘露。然后念诵经文段落的传承。传承完毕后，上师撒花，祈请药师佛、莲花生大士化身、五位智慧空行母、成就自在者唐东杰布等根本传承上师，加持这些信徒，成熟他们的身心，利益众生。如此念诵三遍。第二部分是关于实践的教导，分为三点：一是配制药丸的方法，二是加持的方式，三是给予方式，包括利益。第一点是：将六份金色诃子均匀混合，这是凝聚世间精华的钟息。其中，雄性用雌性钟息，雌性用雄性钟息，两者都用雌雄同体的钟息最好，应区分使用。或者，普遍使用雄性钟息，就像折断马牙一样。这是实践中的三种方法。虽然《普贤王如来根本续》的注释中只提到“草药”，但并未明确说明。因此，佐尔派传统使用芒草，江派传统使用黄连。有些人也认为可以使用瑞香狼毒，根据病情调整用药，这并不矛盾。但此传承的实践中，倾向于使用芒草，占三份。再加入两份纯净的珍贵精华和岩精。加入三份治疗内脏疾病的药物，即布沙尔穆拉，也就是骨髓。如果服用改变口味的药物，则每种药物都按比例添加。如果有来自伟大成就者传承的加持圣物，则混合在一起。用花蜜和蜂蜜将它们混合在一起，如果药丸小，则像小米粒一样大小，如果大，则像豌豆一样大小。将药丸放在架子上晾干，然后放入珍贵的容器或有标记的头盖骨中。将其放置在用白色谷物绘制的雍仲符号的中央的基座上。用红色的布盖住。
English
May all the nectar of the Bon deities be absorbed into your being, and may the compassion, blessings, power, and strength of the root and lineage lamas and deities enter your being. With this aspiration, please drink this essence nectar completely, without leaving any residue. After saying this, the nectar is given. Then, the transmission of the textual verses is recited. After the transmission is completed, the teacher scatters flowers and prays to the Medicine Buddha, the emanation of Padmasambhava, the five wisdom dakinis, the accomplished master Thangtong Gyalpo, and all the root and lineage lamas to bless these faithful ones, ripen their beings, and benefit beings. This is recited three times. The second part is the teaching on practice, which is divided into three points: first, the method of preparing the pills; second, the method of blessing; and third, the method of giving, including the benefits. The first point is: Mix six parts of golden haritaki evenly. This is the Zhongxi that condenses the essence of the world. Among them, male Zhongxi is used for females, female Zhongxi is used for males, and hermaphrodite Zhongxi is best for both. They should be used separately. Or, universally use male Zhongxi, like breaking a horse's tooth. These are the three methods in practice. Although the commentary on the "Kunjed Gyalpo Root Tantra" only mentions "herbs" and does not specify clearly, the Zur tradition uses spang rtsi do bo (Dactylorhiza hatagirea), the Jang tradition uses Huanglian (Coptis chinensis). Some also believe that Daphne tangutica can be used, adjusting the medicine according to the condition, which is not contradictory. However, in the practice of this lineage, spang rtsi do bo is preferred, accounting for three parts. Add two parts of pure precious essence and rock essence. Add three parts of medicine to treat internal diseases, namely Bushar Mula, which is bone marrow. If taking medicines to change the taste, each medicine is added proportionally. If there are blessed substances from the lineage of great accomplished masters, mix them together. Mix them with flower nectar and honey. If the pills are small, make them the size of millet grains; if they are large, make them the size of peas. Place the pills on a shelf to dry, then put them in a precious container or a marked skull cup. Place it on a pedestal in the center of a swastika symbol drawn with white grains. Cover it with a red cloth.
Chinese
念诵（嗡）在先，揭开前方药丸的盖子，从自己的心间，幻化出无数忿怒尊甘露旋绕的众，清净物质不净的过患，驱逐邪魔于远方。念诵阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），用古古律熏香，用芥子驱散，以自性清净。于光明空性大悲之中，从（藏文：བྷཾ་，梵文天城体：भं，梵文罗马拟音：bhaṃ，汉语字面意思：种子字）中，化为珍宝妙器，颜色香味能力精华等，充满圆满药丸。其中央，于月轮之上，中央为金刚空行母蓝色，东方为佛部空行母白色，南方为宝生部空行母黄色，西方为莲花部空行母红色，北方为羯磨部空行母绿色，所有空行母皆一面二臂，右持珍宝达玛茹，左持甘露颅器，伸屈舞姿，怀抱卡杖嘎，以绸缎珍宝骨饰庄严，安住于五色光芒之中。中央主尊的头顶上，本尊大悲观世音，白色明亮，一面四臂，主臂于胸前合掌，下
English
Preceded by the recitation of Oṃ, uncover the lid of the pills in front. From one's own heart, emanate countless assemblies of wrathful deities swirling with nectar, purifying all the impurities of the substances, and driving the obstructing forces far away. Recite Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Literal Chinese Meaning: Nectar), fumigate with gugul, and scatter mustard seeds. Purify with Svabhava. Within the state of luminous emptiness and compassion, from Bhaṃ (Tibetan: བྷཾ་, Sanskrit Devanagari: भं, Sanskrit Romanization: bhaṃ, Literal Chinese Meaning: Seed Syllable), transform into excellent jeweled vessels, filled with the perfect medicinal pills, possessing all colors, scents, tastes, powers, and essences. In the center of that, upon a lunar disc, in the center is the blue Vajra Dakini, in the east is the white Buddha Dakini, in the south is the yellow Ratna Dakini, in the west is the red Padma Dakini, and in the north is the green Karma Dakini. All Dakinis have one face and two arms, the right holding a jeweled damaru, the left holding a skull cup filled with nectar, dancing in extended and contracted postures, embracing khatvanga, adorned with silk, jewels, and bone ornaments, standing within a sphere of five-colored light. On the crown of the central main deity, the Yidam Great Compassionate Avalokiteśvara, white and clear, with one face and four arms, the main arms joined in prayer at the heart, the lower