Tibetan
སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་གོང་འོག །ཕུར་བུ་ལྕོག་བྱམས་པ་རིན་པོ་ ཆེ། འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། སྟག་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ། ཀ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། ཞི་བཟང་འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེ། ཀློང་བརྡོལ་གྲུབ་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང། གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་བྱོན་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའང་། ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པས་གཞུང་ལུགས་མ་ལུས་པ་གདམས་པར་ཤར། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སེངྒེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅོས་མིན་དུ་འབྱོངས། ཟབ་མོ་དབུ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཆོས་ཟབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པ་ར་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ་ལས། དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ། །བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ ཤར། །ཐ་མ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞུགས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་བཀའ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས། གདུགས་དཀར་བཅུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཚང་། བདུན་མ། ལྷ་སོ་ལྔ་མ། ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་རྗེས་གནང་བཅས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད། དཔལ་ལུགས་ཀྱི་དབང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ་དང་། བཅུ་གསུམ་༡མ་སྨན་བླ་སོ་བདུན་མ་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོར་དབྱིངས་ལ། །འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན། ཀུན་རིག །སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅས་༡༢བླ་མེད་ལ། གསང་འདུས་རིགས་གསུམ། སྔགས་བཏུའི་བྱིན་རླབས་བདེ་མཆོག་ལུགས་གསུམ། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ། སྔགས་བཏུ། བོང་ཞལ་ཅན། འཇིགས་བྱེད་༡ ༣མ། དཔལ་གཅིག །རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར། སྔགས་བཏུའི་བྱིན་རླབས་དཔའ་གཅིག་རྗེས་གནང་། ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་གནང་། ། དུག་དབང་རྨ་བྱ་རྒྱས་པ། དམར་པོ་མདའ་འགེངས་རྗེས་གནང་། འཇིགས་བྱེད་གངས་དཀར། ཞེ་དགུ་མ། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། བཅུ་གསུམ་མ་དགྲ་ནག །ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ལྷ༡༨། ཀྱེ་རྡོར་ཐོད་པ་ཅན། དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་དམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་དབང་བཀའ་གདམས་ཐིག་ལེ༡༦། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་དབང་ལུང༢། དབེན་ས་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་དབང་། རྗེས་གནང་ཟུར་བཀའ་མང་ཙམ། དབང་སྤྱི་བཀའ། རྡོར་༥ཕྲེང་། མི་༦༥ཏྲ། སྒྲོལ་༢༠མ། རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྒྱམ་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་བཅས། །རིན་འབྱུང་རྣམས་དང་། ལུང་གི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ། བསྟན་འགྱུར་ལས་ལུང་རྒྱུན་ཡོད་རིགས་པོད་༢༠ལྷག །བཀའ་གདམས་རྙིང་མའི་སྐོར་སྔར་སྨོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞལ་གདམས་སྣ་ཚོགས། བཀའ་གདམས་གསར་མ་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༡༩། རྒྱལ་ཚབ༣། མཁས་གྲུབ་༤རྣམས་ཀྱི་གསུང་རགས་རིམ། འདུལ་འཛིན་པའི་གསུང་པོད་ཕྱེད་ཙམ། འགའ་ཞིག །ཧོར་ སྟོན་པའི་བློ་སྦྱོང་། སྤྱན་སྔ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་བཀའ་༡འབུམ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ།། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་འཁྲིད་གསེར་ཞུན་ གུར་གྱི་གཏོར་ཆོག །ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆ་ཚང༦ར། ཚངས་དབྱངས་པའི་ཇ་མཆོད་པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མ། སྐལ་རྒྱམ་གསུང་ཡོངས་རྫོ་གས༧། འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། ཞབས་བརྟན་ཆ་ཤས་པཎ་ཆེན་ཆོས་རྒྱན།། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས། བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཅས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་། དྭགས་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ལམ་རིམ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དང་། ཐང་སག་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས། སྐྱིད་སྤྲུལ་གོང་འོག །ཞོག་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ༡། འཇམ་དབྱངས་བདེ་པའི་རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ་ལྕོག་བྱམས་པ༣། ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་མཆོག་ལྡན།། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ༧། ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན༡༨། སྟག་ཕུ་པ་གོང་འོག །ཞི་བཟང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། འོན་རྒྱལ་སྲས། ཀློང་བརྡོལ་བླ་མ༢། རྭ་བསྒྲེངས་ཁྲི་ཆེན༢། སྐེད་ཚང་སྤྲུལ་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་སྨོན་ལམ༡། ཨ་མདོ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས༡། དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་
Chinese
སྐུ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས། 丹增成列， འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་གོང་འོག །嘉央协巴上下世， ཕུར་བུ་ལྕོག་བྱམས་པ་རིན་པོ་ཆེ། 普布觉·强巴仁波切， འཇམ་དབྱངས་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ། 嘉央德威多吉， སྟག་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ། 达布仁波切， ཀ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། 噶千·益西坚赞， ཞི་བཟང་འཕགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན། 希桑·帕巴格勒坚赞， ཐུའུ་བཀྭན་རིན་པོ་ཆེ། 土观仁波切， ཀློང་བརྡོལ་གྲུབ་ཆེན་ངག་དབང་བློ་བཟང། 隆多珠钦·阿旺洛桑， གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་བྱོན་ཞིང་། 贡唐·蒋贝扬等出现， དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའང་། 他们的真实解脱传记也， ངེས་འབྱུང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང། 以出离心调伏自心，以所承诺的誓言和戒律完全清净为基础。 མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པས་གཞུང་ལུགས་མ་ལུས་པ་གདམས་པར་ཤར། 对于显密二乘的伟大传统，通过闻思断除增益，使所有论典都显现为窍诀。 འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སེངྒེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པས་བསྟན་པ་ཉིན་མོ་ལྟར་མཛད། 通过讲辩著三者的狮吼声，使教法如白昼般显明。 བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཅོས་མིན་དུ་འབྱོངས། 通过修习而体验，使菩提心自然生起。 ཟབ་མོ་དབུ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར། 依靠甚深中观的口诀，现证了正确的见解。 སླར་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། 再次，吉祥密集金刚， འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། 胜乐轮， རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སོགས་ཆོས་ཟབ་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པ་ར་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མ་ལས། 金刚怖畏等甚深法的二次第瑜伽及其支分，直至中阴，证得双运大位，如拉那惹那仁波切的证悟传记《前行妙善》中所说： དང་པོ་རྒྱ་ཆེན་ཐོས་པ་མང་དུ་བཙལ། 最初广求多闻， བར་དུ་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ ཤར། 中间所有论典皆显现为窍诀， ཐ་མ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས། 最后日夜精进修持， ཀུན་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས། 一切皆回向为教法兴盛之因。 ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། 就像这样所说，以实修于心，涌现了无数精通且获得成就的圣士夫。 དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཞུགས་པ་ལ། 从他们传承下来的法类有： ཐོག་མར་དབང་བཀའ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། 首先，灌顶传承中有事部，能胜三律仪， དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས། 无垢二种， གདུགས་དཀར་བཅུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཚང་། 白伞盖十传承不全， བདུན་མ། 七母， ལྷ་སོ་ལྔ་མ། 三十五尊， ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་རྗེས་གནང་བཅས། 善金刚三兄弟随许等。 བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད། 十一面观音从圣者无著传承， དཔལ་ལུགས་ཀྱི་དབང་། 吉祥法类的灌顶， དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྐོར་གྱི་རྗེས་གནང་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ་དང་། 与此相关的空行五法的随许，不动佛九尊， བཅུ་གསུམ་༡མ་སྨན་བླ་སོ་བདུན་མ་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། 十三尊，药师佛三十七尊，此极为稀有。 སྤྱོད་རྒྱུད། 行部， རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་། 毗卢遮那现证菩提， རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྡོར་དབྱིངས་ལ། 瑜伽部金刚界， འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན། 文殊秘密， ཀུན་རིག །一切智， སྦྱོང་དཀྱིལ་བཅས་༡༢བླ་མེད་ལ། 清净坛城等十二种无上部， གསང་འདུས་རིགས་གསུམ། 密集金刚三族， སྔགས་བཏུའི་བྱིན་རླབས་བདེ་མཆོག་ལུགས་གསུམ། 咒集加持胜乐轮三法类， དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ། 金刚铃身坛城， སྔགས་བཏུ། 咒集， བོང་ཞལ་ཅན། 大面， འཇིགས་བྱེད་༡ ༣མ། 怖畏金刚， དཔལ་གཅིག །吉祥独尊。
English
Sku bsTan 'dzin phrin las, 'Jam dbyangs bzhad pa sku gong 'og, Phur bu lcog byams pa rin po che, 'Jam dbyangs bde ba'i rdo rje, sTag phu rin po che, Ka chen ye shes rgyal mtshan, Zhi bzang 'phags pa dge legs rgyal mtshan, Thu'u bKwan rin po che, Klong brdol grub chen ngag dbang blo bzang, Gung thang 'jam pa'i dbyangs sogs byon zhing, De rnams kyi don gyi rnam par thar pa'ang, Nges 'byung gis rgyud sbyangs te khas blangs pa'i dam tshig dang sdom pa rnam par dag pas gzhi bzung, Mdo sngags kyi shing rta'i lam srol chen po rnams kyi gsung rab la thos bsam gyi sgro 'dogs bcad pas gzhung lugs ma lus pa gdams par shar, 'Chad rtsod rtsom gsum gyi seng+ge'i sgra chen po bsgrags pas bstan pa nyin mo ltar mdzad, Bsgom pas nyams su blangs pas byang chub sems bcos min du 'byongs, Zab mo dbu ma'i man ngag la brten nas yang dag pa'i lta ba mngon du gyur, Slar yang dpal gsang ba 'dus pa dang, 'Khor lo bde mchog dang, Rdo rje 'jigs byed sogs chos zab pa'i rim gnyis kyi rnal 'byor yan lag dang bcas pas bar do tshun chad du zung 'jug go 'phang chen por gshegs pa ra na rje rin po che'i rtogs brjod mdun legs ma las, Dang po rgya chen thos pa mang du btsal, Bar du gzhung lugs thams cad gdams par shar, Tha ma nyin mtshan kun tu nyams su blangs, Kun kyang bstan pa rgyas pa'i rgyu ru bsngos, Ces sogs gsungs pa bzhin thugs nyams su bzhes pas mkhas shing dngos grub brnyes pa'i skyes bu dam pa ji snyed gcig byon pa yin no, De dag las brgyud pa'i chos kyi rnam grangs bzhugs pa la, Thog mar dbang bka' la bya rgyud thub pa dam tshig gsum bkod, Dri med rnam gnyis, Gdugs dkar bcu brgyud pa ma tshang, Bdun ma, Lha so lnga ma, Legs ldan mched gsum rjes gnang bcas, Bcu gcig zhal rgyal sras thog med nas brgyud, Dpal lugs kyi dbang, De dang 'brel ba'i mkha' 'gro lnga skor gyi rjes gnang mi 'khrugs pa lha dgu dang, Bcu gsum 1ma sman bla so bdun ma 'di shin tu dkon, Spyod rgyud, Rnam snang mngon byang, Rnal 'byor rgyud rdor dbyings la, 'Jam dpal gsang ldan, Kun rig, Sbyong dkyil bcas 12bla med la, Gsang 'dus rigs gsum, Sngags btu'i byin rlabs bde mchog lugs gsum, Dril bu lus dkyil, Sngags btu, Bong zhal can, 'Jigs byed 1 3ma, Dpal gcig Tenzin Trinley, Jamyang Zhaypa, both the previous and subsequent incarnations, Phurbu Chok Jampa Rinpoche, Jamyang Dewei Dorje, Takphu Rinpoche, Kachen Yeshe Gyaltsen, Zhi-zang Phagpa Gelek Gyaltsen, Tu'u Bkwan Rinpoche, Longdol Drupchen Ngawang Lobsang, Gungtang Jampelyang, and others appeared. The essence of their liberation stories is that, Having tamed their minds with renunciation, they based themselves on the complete purity of vows and commitments they had undertaken. By severing the doubts of hearing and contemplating the scriptures of the great traditions of both Sutra and Tantra, all the treatises dawned as instructions. By proclaiming the great lion's roar of teaching, debating, and composing, they made the teachings as clear as daylight. By taking it to heart through meditation, they effortlessly generated Bodhicitta. Relying on the profound instructions of Madhyamaka, they realized the correct view. Furthermore, the glorious Guhyasamaja, Chakrasamvara, Vajrabhairava, and other profound Dharma practices of the two stages of yoga, along with their branches, led them to the great state of union, even through the Bardo. As stated in the realization story of Rana Raje Rinpoche, "The Excellent Forefront": "First, seek vast and extensive learning, In the middle, all treatises dawn as instructions, Finally, practice diligently day and night, Dedicate all as a cause for the flourishing of the teachings." Like this, by taking it to heart and practicing, countless holy beings who were learned and attained Siddhi emerged. Among the categories of Dharma transmitted from them are: Firstly, in the empowerment lineages, there is the Kriya Tantra, the Able One, the Three Vows, The Two Immaculate Ones, The complete lineage of the Ten White Umbrellas, The Seven Mothers, The Thirty-Five Deities, The Anugraha of the Three Brothers of Lekden, etc. The Eleven-Faced Avalokiteśvara is transmitted from the noble Asanga. The empowerment of the glorious tradition, And related to this, the Anugraha of the Five Sets of Dakinis, the Nine Deities of Akshobhya, The Thirteen Deities, and the Thirty-Seven Medicine Buddhas, which are extremely rare. Charya Tantra, Vairochana Abhisambodhi, Yoga Tantra Vajradhatu, Manjushri Guhyasamaja, Sarvavid, Purification Mandala, etc., twelve in Anuttara Tantra. Guhyasamaja Three Families, The blessings of Mantra Collection, Chakrasamvara Three Traditions, Vajraghanta Body Mandala, Mantra Collection, The One with the Large Face, Vajrabhairava, Glorious Solitary One.
Chinese
哦朗八种。 咒语总集的加持，勇士唯一随许。 面容手印圆满具足，与佛母一同的随许。 毒力自在孔雀增广。 红色箭矢拉满随许。 怖畏金刚雪山白。 四十九尊母。 杀红色五尊神。 十三尊母黑敌。 金刚手大轮十八尊神。 喜金刚颅鬘者。 时轮金刚身语意圆满具足，其他还有胜乐轮，誓言堡垒耳传，灌顶教敕噶当派明点十六。 马头明王甚深秘密灌顶传承二。 寂静处耳传派系的马头明王秘密修法灌顶。 随许支分教敕众多。 灌顶总集教敕。 金刚五部。 六十五尊。 度母二十尊。 随许修法百法，那塘百法等。 如意宝生等。 关于传承方面。 胜者的甘珠尔仁波切。 丹珠尔中具有传承的约二十函。 噶当旧派方面，之前已述。 其他还有口诀多种。 噶当新派方面。 宗喀巴大师十九函。 贾曹杰三函。 克珠杰四函等的著作粗略次第。 持律者的著作约半函。 一些。 霍尔 敦巴的修心。 贤遍洛哲坚赞教敕一百万。 嘉瓦根敦珠。 根敦嘉措二者的著作圆满具足。 索南嘉措的引导次第黄金提炼。 帐篷朵玛仪轨。 第五世仁波切的著作完整六函。 仓央嘉措的茶供，如白莲般赞颂。 噶坚著作圆满具足七函。 嘉样嘉措的永津传记和。 略述生圆次第班禅曲坚。 洛桑益西。 华丹益西。 丹贝尼玛等的著作圆满具足。 咒师衮却坚赞和。 达波阿旺扎巴的道次第。 班禅索南扎巴和。 塘萨巴 昂珠嘉措的怖畏金刚生圆次第。 杰尊上下。 肖敦 顿月智贤成就者一。 嘉央德贝多杰。 普布觉 绛巴三。 章嘉 阿旺洛桑确旦。 罗贝多杰七。 永津 益西坚赞十八。 达布巴 上下。 喜桑 格勒坚赞。 昂 嘉赛。 隆多喇嘛二。 绕迥赤钦二。 盖仓 祖古 嘉央门朗一。 阿柔扎西奇 嘉央协巴 阿旺策珠一。 衮却吉美