Tibetan
ལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔར་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཆད་པ་དང་། ཐིག་ཆེན་གསུམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཞི་བ་ཐུན་མོང་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་རྣམས་སོར་མོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ། ཐིག་ཆེན་བཞི་པ་རྒྱལ་ཡུམ་ཡིད་འཕྲོག་མའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོར་མོ་བརྒྱ་བརྒྱད་པ་དང་། ཐིག་ཆེན་ལྔ་པར་སྦོམ་ཐུང་གཏུམ་དྲག་ཅན་རྣམས་སོར་མོ་གོ་དྲུག །ཐིག་ཆེན་དྲུག་པ་མིའུ་ཐུང་ལྟར་ཁྲོས་པ་རྣམས་སོར་མོ་དོན་གཉིས། ཐིག་ཆེན་བདུན་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པ། ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་པ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། བཞུགས་སྟངས་དང་། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཞི་བ་དང་། སྒེག་ པ་དང་། གཏུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བབ་པར་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་རྟེན་ལའང་གསུམ། ངོ་བོ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གཞི་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང་དང་། དེ་འདུས་པ་ལས་ཚིག་དང་། དེ་ལས་ཚིག་སུ་བཅད་པ་ནས་ལེའུ་དང་གླེགས་བམ་གྱི་བར་དུ་ཤར་བའི་རིག་གནས། ངེས་ཚིག་ནི། གང་བྲི་བར་བྱ་བ་ཡི་གེའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བྱཉྫན་དང་། ཨཀྵ་ར་དང་། བཎྜ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། གསལ་བ་དང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ། དེས་གྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་ནི། པུསྟ་ཀཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་མང་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་པའམ་ཚོགས་པའི་དོན་ལས་བཏགས་སོ། །དབྱེ་ན། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡིག་རིགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཚན་ལས་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་སྟེ་ལཉྩན་དང་། དྷ་རི་ཀ་སྟེ་འཛིན་མའི་ཡི་གེ་དང་། ན་ག་ར་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཕལ་བའི་ཡི་གེ་དང་། ཀླུའི་ཡི་གེ་ཝརྟུ་ལ་སོགས་པ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་ཁ་ཤས་ཞིག་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་དར་ཅིང་། བོད་ལྗོངས་རང་དུ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊས་སྲོལ་བཏོད་པ་ནས་རིམ་པར་དར་བའི་ རྫབ་ཆེན་རྫ་བ་ཆུང་། འབྲུ་ཆེན་འབྲུ་ཆུང་། འབྲུ་ཆེན་ལ་ལི་ལུགས། ལྡན་ལུགས། ཤར་མ་དང་དཀྱུས་ཡིག་སོགས་ཏེ། དེ་ལའང་གདོན་ས་བཅུ། གཅེས་སོ་བརྒྱད། མ་ཆོས་ཉེར་གཅིག །བུ་ཆོས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་ཆོས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཚང་ཞིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྫབ་ཆེན་དང་རྫབ་ཆུང་གིས་བྲི་ཞིང་གླེགས་བམ་གྱི་ཚད་ཀྱང་སྒོ་ཚད་དང་། ༧ རྒྱ་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་འབྲུ་ཆེན་དང་མདའ་ཚད། བོད་གཞུང་རྣམས་འབྲུ་ཆུང་དང་ཁྲུ་ཚད་དུ་བྱ་བར་སྔོན་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་པར་གྲགས་པ་ལྟར་དང་། བྲི་བའི་རྫས་ཀྱང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར། འབྲིང་མཚལ་སོགས་ཚོན་བཟང་པོ། ཐ་མ་སྣག་ཚ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་ཞིང་ལག་གི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་པས་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྟེན་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ལ་འཇོག་སྟེ། ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཚོན་པ་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤར་བའི་རིག་གནས། ངེས་ཚིག་ནི། ཙེ་ཏུའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བསག་པའམ། བསག་ཏུ་རུང་བ་དང་། ཡང་ན་དྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་ཆོས་གོས་བཞི་བལྟབས་ཀྱི་ སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པར་མཁར་གསིལ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། རང་རྒྱལ་གྱི་རྨང་གྲུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བང་རིམ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཅན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་ཀླུས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ། བིམྦའི་ཟླུམ་པོ་དང་། ཁང་བུ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཡོད་པར་གསུངས་པ་སོགས་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ངོ་མཚར་བ་ལས་སོ་སོའི་དུས་སྟོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩིགས་པ། པད་སྤུངས་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་པདྨའི་རྣམ་པ་ཅན་བང་རིམ་བཞི་ལ་སོགས་པས་མཚན་པ། བྱང་ཆེན་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ། བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མངས་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ། ཕྱོགས་རེར་སྒོ་བཞིའམ། བརྒྱད་དམ། བཅུ་གཉིས་དང་། བཅུ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་པ་ཕྱོགས་རེར་གློ་འབུར་དང་བཅས་པ། ལྷ་བབས་བང་རིམ་བཞིའམ་བརྒྱད་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་གློ་འབུར་གྱི་དབུས་ན་ཐེམ་སྐས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབྱེན་བསྡུམས་བང་རིམ་བཞི་པ་གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞི་མཉམ་པར་བཅད་པ། རྣམ་རྒྱལ་ཟླུམ་པོ་བང་རིམ་གསུམ་པ། མྱང་འདས་བང་རིམ་མེད་པ་གདན་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་བུམ་རྟེན་ཡན་ཆད་བཞུགས་པ་སྟེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཕྱག་ཚད་ཀྱང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དག་ སྦྱོར་མཛད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་མགྲིན་པ་ཐུང་བ། དེའི་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པའི་མགྲིན་རིང་། དེ་གཉིས་ཀ་ལས་མཛེས་ཆ་བཙལ་བའི་ཐིག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་། རིགས་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། གཞན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བསྡུ་བར་འོས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལུས་བཟོ་ཕལ་པ་ནི། གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ཐབས་དང་ཆུའི་རྐྱལ་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་བཀོད་པས་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འོས་པ་དག་གོ །གཉིས་པ་ངག་བཟོ་ལའང་མཆོག་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ནས་དར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་དང་། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་མཉེས་པའི་ཕྱིར་བསྟོད་པ་གླུའི་རིམ་པ་འགྱུར་ཁུགས་སྦོམ་ཕྲ་འདེགས་འཇོག་སྟེ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་གསར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བྱ་ཞིང་། ཕལ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དག་འདོད་པའི་གཏམ་གྱི་བརྗོད་པ་གླུར་ལེན་པ་དང་། ཤགས་འགྱེད་པ་དང་། པི་ཝཾ་དང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་དྲངས་པའི་གླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ཡིད་བཟོ་ ལའང་། མཆོག་ནི་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་མང་པོར་ཐོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་བགྱི་བ་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ། ཕལ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་དང་འདོད་པ་སྒྲུབ་པའི་སླད་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་འགྱུར་བའི་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་སྒྲིན་པ་སོགས་སོ། །གཞན་ཡང་བཟོར་གཏོགས་པ་༣དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་༡༨། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ངེས་པ་༤དང་། གར་གྱི་ཆ་༩བྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟོ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་། མདོ་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་བཟོ་སྦྱོང་བཅོ་བརྒྱད་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་བཟོ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ཡང་། བྱེ་བྲག་པ་དྲང་སྲོང་ཨེ་ཏྲེའི་བུས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཚད་སོགས་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། སློབ་དཔོན་དཎྜིས་མཛད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ཞེས་ལེའུ་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སོགས་འཕགས་ཡུལ་དུའང་མང་ལ། བོད་དུ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག
Chinese
而且，关于坛城的主尊，大多以一百二十五指的方式来阐述。第三大线图不同于此，菩萨等寂静共通者，具有转轮王的装束，为一百二十指。第四大线图，如王母迷人心者，为一百零八指。第五大线图，粗短凶猛者，为九十六指。第六大线图，如矮小者般愤怒者，为七十二指。第七大线图，声闻和独觉以及人等，为九十六指，附带特殊情况。第八大线图，是身姿的姿态、坐姿和装饰等的尺度。像这样，通过八种方式确定下来，以寂静、妩媚和凶猛等姿态，使其在适当的时候显得美丽而迷人。第二，关于语依，也有三种。本体是：作为三学的基础，并且成为表达声明等的因，由文字集合而成名称，由名称集合而成词，由词语断句开始，直到章节和书本之间显现的学问。词义是：就所要书写的文字而言，从བྱཉྫན（藏文），व्यञ्जन（梵文天城体，vyañjana，显现），ཨཀྵ་ར་（藏文），अक्षर（梵文天城体，akṣara，不朽），བཎྜ་（藏文）भण्ड（梵文天城体，bhaṇḍa，制造）的声音来说，因为显现、不变和制造，所以称为文字。由文字组成的书本，如果从པུསྟ་ཀ（藏文），पुस्तक（梵文天城体，pustaka）的声音来理解，就是许多名称、词语和文字的自性一同聚集或集合的意思。分类是：在印度圣地，出现六十四种文字等，但在雪域藏地，这些文字中，梵文字母，即兰札文（藏文：ལཉྩན་，lantsa），以及达日嘎文（藏文：དྷ་རི་ཀ་，dharika），即持地的文字，还有那伽拉文（藏文：ན་ག་ར་，nagara），即城市俗体文字，以及龙文字瓦度（藏文：ཝརྟུ་，vartu）等，包括其分支，只有少数流传，没有完全兴盛。在藏地本土，自从文殊菩萨的化身吞米·桑布扎（藏文：ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ，Thumi Sambhota）创立以来，逐渐兴盛的大字和小字，大字中有黎体（藏文：ལི་ལུགས，Li style）、丹体（藏文：ལྡན་ལུགས，Den style）、夏玛体和正楷体等。其中也有十种魔地、八种珍点、二十一种母法、十六种子法、三种共法等齐全，并通过线条的方式确定下来。
English
Moreover, concerning the main deity of the mandala, it is mostly explained in terms of one hundred and twenty-five fingers. The third major line drawing, different from this, Bodhisattvas and other peaceful common ones, possessing the attire of a Chakravartin, are one hundred and twenty fingers. The fourth major line drawing, like the captivating Queen Mother, is one hundred and eight fingers. In the fifth major line drawing, the stout and fierce ones are ninety-six fingers. In the sixth major line drawing, those who are angry like dwarfs are seventy-two fingers. In the seventh major line drawing, Shravakas and Pratyekabuddhas, as well as humans, etc., are ninety-six fingers, with special exceptions. The eighth major line drawing is the measure of bodily gestures, postures, and ornaments, etc. Thus, having determined through eight aspects, with peacefulness, gracefulness, and fierceness, etc., one should make it beautiful and captivating as appropriate. Secondly, regarding the speech support, there are also three aspects. The essence is: being the basis for upholding the three trainings, and being the cause for expressing sciences, etc., from the collection of letters comes the name, from the collection of names comes the word, and from the division of words, the knowledge that appears from chapters to volumes. The etymology is: in terms of what is to be written, regarding letters, from the sounds of vyañjana (藏文：བྱཉྫན，梵文天城体，व्यञ्जन，manifestation), akṣara (藏文：ཨཀྵ་ར་，梵文天城体，अक्षर，immutable), and bhaṇḍa (藏文：བཎྜ་，梵文天城体，भण्ड，making), because of manifesting, being immutable, and making, it is called a letter. The book composed of letters, if derived from the sound of pustaka (藏文：པུསྟ་ཀ，梵文天城体，पुस्तक), means that many natures of names, words, and letters are gathered or assembled together. The classification is: in the sacred land of India, sixty-four types of scripts and so on appear, but in this snowy land of Tibet, among these scripts, the script of Brahma, namely Lantsa (藏文：ལཉྩན་), and Dharika (藏文：དྷ་རི་ཀ་), the script of the earth holder, and Nagara (藏文：ན་ག་ར་), the common script of the city, and the Naga script Vartu (藏文：ཝརྟུ་), etc., including their subdivisions, only a few have spread, and have not fully flourished. In Tibet itself, since Thumi Sambhota (藏文：ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ), an emanation of Manjushri, established it, the large and small scripts have gradually flourished, with the large script having Li style (藏文：ལི་ལུགས), Den style (藏文：ལྡན་ལུགས), Sharma style, and standard script, etc. Among these, there are ten demon grounds, eight precious points, twenty-one mother dharmas, sixteen son dharmas, and three common dharmas, etc., all complete, and determined through the method of lines.
Chinese
诶！所有佛陀所说的教言，都用大字和小字书写，经书的尺寸也以门为单位。印度的论著用大字和箭为单位，藏文典籍用小字和尺为单位，据说这是以前的法王们规定的。书写的材料，最好的用金子，中等的用朱砂等好的颜料，最差的用墨等也可以，总之要一心一意，手的动作不减弱，写得美观而且符合规范。第三是意依：共同的情况下，将代表法身的佛塔作为意依。本体是：代表所有佛的意，即一切种智，作为象征的本体而显现的知识。词义是：从“支提”一词引申而来，意思是积累或可以积累，或者说是为了忆念。
English
E! All the teachings spoken by the Buddhas are written in large and small characters, and the size of the scriptures is measured in terms of doors. Indian treatises are written in large characters and measured in arrows, while Tibetan texts are written in small characters and measured in feet. It is said that this was decreed by the Dharma Kings of the past. As for the materials for writing, the best is gold, the medium is cinnabar and other good colors, and the worst is ink, etc. In any case, one should be single-minded, and the movements of the hands should not weaken, so that the writing is beautiful and in accordance with the norms. The third is the Mind Support: In general, the stupa, which represents the Dharmakaya, is taken as the Mind Support. Its essence is: representing the minds of all Buddhas, that is, the omniscient wisdom, the knowledge that appears as the essence of a symbol. The etymology is: derived from the word "caitya," meaning to accumulate or be able to accumulate, or to be remembered. Classification: For the Shravakas, it is like folding four layers of robes, with an inverted bowl on top, and then erecting an iron staff. For our own tradition, twelve layers are built on a square base, with an eight-spoked wheel. The Mahayana master Nagarjuna, like an inverted bowl. There are also eight kinds of stupas such as vase-shaped, house-shaped, and victory banner-shaped stupas. Here, we mainly talk about those built to commemorate the wonderful deeds of our teacher, built for their respective festivals. Lotus Heap Stupa, round in shape, with a lotus flower shape, characterized by four layers, etc. Enlightenment Stupa, square in shape, four layers. Auspicious Multi-Door Stupa, square in shape, four layers, each side decorated with four, eight, twelve, or sixteen doors, etc. Great Miracle Stupa, square, four layers, each side with protruding parts. Descent from Heaven Stupa, four or eight layers, the middle of the protruding parts on the four sides decorated with steps. Reconciliation Stupa, four layers, square, with four corners evenly cut. Victory Stupa, round, three layers. Nirvana Stupa, without layers, with the part up to the vase placed on a seat, there are eight kinds in total, etc. The measurements of these are also as described in the Kalachakra Tantra, after the pure combination of inner, outer, and other aspects, following the tradition of the Abridged Tantra.